Культ предков. Сила нашей крови - Виктория Райдос

Символически этот момент годового круга связан со вторым поколением, то есть с родителями. Поэтому будет очень хорошо провести эти дни вместе с ними.

День весеннего равноденствия (Солнце входит в знак Овна, 21–22 марта), или Остара, – это начало истинной весны, астрологический новый год. Этот праздник символизирует возвращение земного плодородия и существует во всех мировых религиях. Например, с ним связан и православный обычай красить яйца на Пасху (вообще яйцо – это один из самых древних языческих символов, существует множество мифов о появлении целого мира из яйца). Это праздник плодородного начала, время, когда пробуждается природа и идёт подготовка к весенней активности.

На Кавказе существует обычай ко дню весеннего равноденствия натирать до блеска всю бронзовую и медную посуду и выставлять её во двор, как бы призывая солнце её ярким сиянием.

Через 2 недели после весеннего равноденствия в Китае празднуется «Цинмин» (в переводе – «чистая яркость»). Второе название праздника Цинмин – «Фестиваль подметания могил». В этот день (который является в Китае нерабочим) люди поминают предков в кругу семьи, посещают могилы, убирая и украшая их, возносят молитвы и приносят жертвы Небесному владыке и Божеству земли в виде «трёх животных жертв» – свинины, баранины и курицы (сейчас чаще в виде фруктов и овощей) и жертвенных денег. Ещё одно название этого праздника – «Праздник холодной пищи». Раньше в этот день запрещалось разводить огонь в очаге и готовить еду – считалось, что иначе весь урожай будущего года погибнет.

В славянской традиции в это время празднуется Масленица (Комоедица). Это массовый праздник, во время которого происходят народные гуляния, забавы, игры, хороводы, кулачные бои. Этот праздник связан с Солнцем и отогреванием земли – в это время нужно разводить костры, сжигать соломенные венки на высоких шестах и чучела, символизирующие уходящую зиму. Кроме того, жжение соломы, «окуривание», означает приглашение духов ушедших предков – это один из способов поминания усопших, обряд «греть покойников», который устраивался в поминальные дни.

Считалось, что все эти дни людям нужно хорошо питаться – тогда будущий урожай будет хорошим и весь год люди будут жить в изобилии. Традиционно в эти дни кормили всех, особенно сирот и одиноких стариков. Кормили досыта даже животных, а во все тёмные углы дома бросали крошки.

Главное обрядовое блюдо на Масленицу – это блины, напоминающие своей формой Солнце. В этот день в доме должен быть «запах сковородки» (считалось, что духи предков, посещающие в этот день своих родных, питаются запахом жира или масла). Традиционно первый блин не ели сами, а клали на чердаке на окошко, жертвуя его духам предков: в это время они прилетали «на птичьих крылах» навестить своих потомков и порадоваться вместе с ними окончанию зимы.

В этот период хорошо просить у предков помощи в делах, которые должны принести в будущем плоды и достаток: в работе, трудоустройстве, профессии, в учёбе, в реализации способностей. Это время хорошо подходит для ритуалов, связанных с активностью, энергичностью, сообразительностью.

Наиболее важна в эти дни связь с третьим поколением рода – то есть с бабушками и дедушками. Если они живы, очень хорошо будет отмечать этот праздник вместе с ними. Если они уже умерли, нужно поминать их с особенным вниманием.

Белтейн традиционно отмечается 1 мая (астрологически – 5–6 мая) – это праздник плодородия земли и людей, сил Земли, сил материи, любви. Праздники этого времени считаются в основном женскими: это разнообразные гадания, обряды на любовь, счастливый брак и обеспечение хорошего урожая будущим летом. В это время в ритуалах обязательно должно присутствовать «майское дерево» – живое дерево, украшенное лентами, бусами, цветами и так далее, символизирующее пробуждение природы и Мировое Древо. Традиционно особенно охотно отмечают этот праздник молодые девушки и парни: считается, что тех, кто в это время останется дома и не будет участвовать в гуляниях, в будущем ждёт неудачная женитьба.

Вообще весь период от Белтейна до летнего солнцестояния – это череда праздников, связанных с плодородием, женской энергией, любовью. Постепенный расцвет жизни в природе делает сильнее и невидимый мир духов – так что к июню духи становятся опасны для живых.

Ночь на 1 мая традиционно известна как Вальпургиева ночь. В Средние века считалось, что в эту ночь стираются границы между мирами и ведьмы собираются на свой праздник, поэтому обычным людям нужно быть в этот день особенно осторожными и с помощью обрядов защитить себя и свой дом от тёмной магии.

В Древнем Риме примерно в эти дни отмечались «Лемурии» (или «Лемуралии») – праздники мёртвых. Считалось, что в эти дни души могут бродить по миру в виде призраков-вампиров, поэтому в полночь отец семейства должен был обойти босиком дом и проделать специальный ритуал, чтобы отогнать их, – с заклинанием разбросать чёрные бобы, чтобы откупиться от духов. После этого он омывался водой, брал медный таз и бил в него изо всех сил, прося, чтобы духи покинули дом.

В это время сибирские татары отмечают «Цым пайрам», День памяти предков. Его отмечают, когда почва (цым) уже подсыхает, а ледоход на реках заканчивается. В этот день приводят в порядок могилы на кладбище, читают поминальные молитвы предкам до седьмого колена, съедают крашеные яйца, а скорлупу разбрасывают на могилах. Дома проводят обряд поминовения предков, готовят национальные блюда и приглашают на трапезу родственников, муллу или человека, знающего молитвы. Считается, что пахать землю и подрезать деревья можно только после того, как этот праздник прошёл.

В славянской традиции в этот период отмечаются «Вешние деды» (Красная горка, Радуница, Юрьев день) – несколько дней радостного поминовения предков (один из вариантов названия – «Деды радостные»). Это опять же всенародный, общественный праздник – люди приходили на кладбище, приносили туда поминальную пищу.

Навий день – самый опасный день этой недели, потому что в этот день заложные мертвецы (то есть умершие нечистой смертью и не ушедшие полностью в иной мир, а оставшиеся на земле в виде неупокоенных духов – подробнее о них будет в главе «Исчезающая кровь») могут выходить из могил и вредить живым. Как и во время зимних святок – колядок, в обрядах этого периода традиционно участвовали ряженые в масках животных, чертей и русалок, изображающие пришедших из мира мёртвых духов.

«Зелёные святки» (Семик, Русалии, Гряная неделя) – это единственный крупный славянский праздник, который не совпадает ни с одной точкой годового солнечного цикла (его праздновали между Белтейном и Литой, на седьмой четверг после Пасхи).

Семик был одним из самых главных поминальных праздников у славян, в это время люди не работали, посещали могилы предков и устраивали поминальную трапезу. В этот день единственный раз в году можно было поминать заложных покойников. Считалось, что, по сравнению с обычными покойниками, заложные мертвецы более «требовательны»: обычным хватает одного запаха пищи, а заложным нужна реальная еда живых, обычным хватает той одежды, которая была положена им в гроб, а заложные быстро «изнашивают» одежду и требуют новую и так далее. В этот день заложные покойники особенно стремятся навредить тем своим живым родственникам, которые их позабыли и не поминают, поэтому во время семицких поминальных обрядов люди старались задобрить их души, справить на их могилах тризну, чтобы они не вредили живым.

На Руси ежегодно в Семик на скудельницах отпевали и погребали заложных покойников, подавая после этого милостыню и еду собравшимся нищим. Иногда при этом обряде присутствовали и знатные лица, бояре и даже сам царь.

В этот период людям нужно было соблюдать особую осторожность, потому что существовала большая вероятность встречи с «иномирными» существами. Считалось, что во время «русальных дней» русалки выходят из воды, чтобы расчесать свои волосы, покачаться на ветках деревьев, как на качелях (иногда заманивая при этом прохожих: «Человек, ходи колыхаться!»), поиграть и порезвиться на земле, поводить хороводы с песнями, танцами, шутками и смехом; их можно увидеть на перекрёстках дорог, на кладбищах, в полях, на цветущих полянах в лесу, на ветвях деревьев (чаще всего на берёзе). Традиционно русалками считались духи женщин, покончивших с собой или утонувших.

Существовало поверье, что их души после смерти нечистая сила варит в котле с разными снадобьями, отчего такие духи становятся вечно юными и необыкновенно красивыми. Русалки не любят живых женщин и, если увидят их в лесу, нападают на них, срывают одежду и ветками прогоняют прочь, а мужчин, которые не могут устоять перед их красотой, они стараются обольстить и потом защекотать до смерти. Считалось, что иногда во время своих танцев русалки исполняют обряд, защищающий урожай, но они могут и наказать тех людей, которые относятся к ним неуважительно (например, работают в Семик): наслать на их поля саранчу, засуху, затяжные ливни или заморозки, погубить скот. В традиции считалось, что встреча человека с русалкой могла принести ему удачу и богатство, а могла, наоборот, привести к его смерти. Поэтому желательно было не ходить в лес поодиночке, не оставаться там после захода солнца и, конечно, не купаться, особенно в полдень или полночь.