Догмат искупления в русской богословской науке - Петр Гнедич

664

Антоний (Храповицкий), митр. Догмат искупления. С. 296.

665

Антоний (Храповицкий), митр. Догмат искупления. С. 298.

666

Там же. С. 299.

667

Там же. С. 302. Ср.: в «Катехизисе» нет ясно выраженного учения о природном единстве человечества, но имеется только упоминание о единстве человечества искупленного.

668

Там же. С. 303. А в «Катехизисе» благодатью Божией называется «сила любви Христовой, помогающая нам бороться со грехом» (С. 47).

669

Антоний (Храповицкий), митр. Догмат искупления. С. 304.

670

Там же. С. 305.

Ср. «Катехизис»: «Вопрос. — Почему же Он именуется Жертвою, принесенною Отцу Небесному, или Жертвою Божественного правосудия? Ответ. — От Творца зависело так устроить природу человека, что, впадши в грех, она сама не может восстать, а нуждается в помощи состраждущет ей Богочеловека… Так требовалось Божественным правосудием, отделившим покаяние и возрождение от падения подвигами страдания; посему и Христова искупительная Страсть именуется жертвой, принесенной за нас Божественному правосудию» (С. 47–48).

671

Ср. «Катехизис»: «Господь Иисус Христос благоволил спасти людей, т. е. возвратить им способность богообщения и духовного совершенства. Сами люди, зараженные грехом, не могли сего достигнуть без соучастия страждущего Христа, а потому Он и является Жертвою за человеческие грехи» (С. 47).

672

Антоний (Храповицкий), митр. Догмат искупления. С. 314.

673

Там же. С. 313. Ср. «Катехизис»: «Вопрос. — Почему для принятия людей в Свое общение недостаточно было сострадательной любви Христовой, а потребны были и телесные Его страдания? Ответ. — Во–первых, для того, чтобы освятить нашу природу не только душевную, но и телесную, ибо греховная зараза гнездилась не только в душах человеческих, но и в телах; и, во–вторых, чтобы людям очевиднее была Его любовь к ним, ибо душевные страдания понимают не все; наконец, — за исполнение пророчества и преобразования Ветхого Завета.

Вопрос. — Какое спасительное значение имеет Господня смерть, которая продолжалась столь краткое время?

Ответ (после ссылки на Евр 2, 14–15). — Безгрешный Господь Сам не подлежал закону смерти, как не нуждался в крещении, но добровольно подвергся тому и другому, чтобы освятить Собою то, что страхом смертным отравляло всю жизнь людей, и сделать саму смерть нестрашною» (С. 48, 50).

674

Антоний (Храповицкий), митр. Догмат искупления. С. 311. Во втором издании своей статьи автор сделал к этому месту добавления: «Адам является не активным виновником вселения греха, а как бы дверью, открывшею греху дорогу: согрешили все, да не в Адаме» (С. 53, 54).

Желая во что бы то ни стало показать отсутствие противоречия этого взгляда со словами апостола Павла: якоже единем человеком грех в мир вниде и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже ecu согрешиша (Рим 5,12), — автор утверждает, что последние слова следует перевести: «И тако смерть во вся человеки вниде, понеже вси согрешиша». Замена «в немже» на «понеже» устранила бы это противоречие. С мнением митрополита Антония о переводе этого текста и с его толкованием не согласились митр. Елевферий (Богоявленский), архиеп. Серафим (Соболев), Е. Трубецкой, проф. Парента. Для того чтобы не возвращаться к этому вопросу, следует заметить, что курсив в этом месте русского перевода не означает протестантского влияния, так как протестантские переводы — французский, немецкий и английский — передают это место именно так, как считает правильным митрополит Антоний: «потому что», а не «в нем».

Вопрос о переводе этого места детально разобран проф. В. Мышцыным (Учение святого апостола Павла… С. 139—141), который замечает, что оно издавна переводилось неодинаково, но контекст всей речи апостола — противопоставление Христа и Адама — указывает на общий грех в Адаме и общее спасение во Христе (см.: Рим 5, 17–19). Поэтому, как бы ни переводили спорное место, смысл его остается один: в Адаме согрешили все люди. Также толкует это место епископ Феофан (Говоров).

675

Антоний (Храповицкий), митр. Догмат искупления. С. 167.

676

Сохраняя в своем «Катехизисе» прежнее определение, что воскресение Христово есть «ближайшее доказательство того, что и страдания, и смерть Его спасительны для нас, человеков», автор далее говорит: «Для христиан, всегда гонимых за веру в этой жизни, в этом мире неправды, мало утешения в том, чтобы веровать в праведную жизнь по отделении души от тела, ибо та жизнь будет происходить совершенно в других условиях, как бы не с нами самими, а с другими бестелесными существами; поэтому святые мученики именно в вере в воскресение плоти почерпали мужество к перенесению страданий, как это видно из их житий» (С. 52).

677

Из работ, посвященных разбору взглядов митрополита Антония, доступными при составлении настоящего исследования оказались:

Парента Милош, проф. (ректор Сербского института богословия св. Саввы). «Догмат искупления» митрополита Антония / Пер. с серб. // Вестник Священного Синода Православной Русской Церкви. 1927. № 3. (Нет уверенности в точности перевода.).

Елевферий (Богоявленский), митр. Об искуплении: Письма митрополиту Антонию в связи с его сочинениями «Догмат искупления» и «Опыт христианского православного катехизиса». Париж, 1937.

Серафим (Соболев), архиеп. Искажение православной истины в русской богословской мысли. София, 1943.

Православие и новшества: По поводу брошюры митрополита Антония / (Сост. святогорцы–патриоты.) Белград, 1931.

Феофан (Быстрое), архиеп. Доклад в Заграничный Синод против учения митрополита Антония об искуплении: Рукоп.

Отдельные замечания имеются в трудах Е. Трубецкого, H. Глубоковского, прот. Г. Флоровского, прот. С. Булгакова и др.

678

См.: Глубоковский Н. Н., проф. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. Варшава, 1929. С. 8, 9.

679

См.: Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. С. 434.

680

См.: Елевферий (Богоявленский), митр. Об искуплении… С. 168.

681

Парента Милош, проф. «Догмат искупления»… С. 18.

682

Серафим (Соболев), архиеп. Искажение православной истины… С. 5.

683

См.: Православие и новшества…

684

Парента Милош, проф. «Догмат искупления»… С. 19.

685

Православный собеседник. 1915. Nq 11/12. С. 392.

686

Так определяет он деятельность пастыря (Антоний (Храповицкий), митр. Поли. собр. соч.: В 3 т. СПб., 1911. Т. 2. С. 211).

687

См.: Статьи по пастырскому богословию // Там же. С. 235–243.

О сострадательной любви как силе автор говорит в упомянутых статьях об искуплении: «Размышление о спасительной силе Христовых страстей», «Нравственное обоснование важнейшего христианского догмата», «Какое значение для нравственной жизни имеет вера в Иисуса Христа как Бога», в статье «Пастырское изучение людей и жизни по сочинениям Ф. М. Достоевского» и др. О единстве естества человеческого — в статьях: «Нравственная идея догмата Церкви», «Нравственная идея догмата Пресвятой Троицы», «Беседа христианина с магометанином об истине Пресвятой Троицы», «В чем заключается преимущество единобожия над многобожием» и др.

688

По воззрениям автора, как было упомянуто, наибольшего напряжения сострадательная любовь Христова достигает в момент гефсиманского моления, который поэтому и является собственно искупительным. Но схема автора не изменится, если этим моментом считать какое‑нибудь другое событие (например, крестную смерть).

689

Антоний (Храповицкий), митр. Догмат искупления. С. 248.

690

Антоний (Храповицкий), митр. Догмат искупления. С. 305.

691

В настоящем исследовании не приводятся его критические высказывания о «юридическом» понимании искупления, так как они одинаковы с высказываниями других авторов, но часто более резки по форме. Идею «удовлетворения» он считает заимствованной из права феодальных рыцарей (см.: Там же. С. 158) «грубой дуэлью между Лицами Святой Троицы» (из письма к митрополиту Елевферию — см.: Елевферий (Богоявленский), митр. Об искуплении. С. 87) и т. д.

692

Антоний (Храповицкий), митр. Догмат искупления. С. 305.

693

Там же. С. 156.

694

Там же. С. 305.

695

Эта непоследовательность или неполнота истолкования искупления проявляется и в работах тех авторов, которые также в центр своих объяснений ставят идею сострадательной любви: см. в цитированных работах проф. Петрова (с. 51–52), И. Николина (с. 174–175), иером. Тарасия (с. 92, 96–97) и особенно в работе иером. Андроника.