Тайны мирового разума и ясновидение - Юрий Мизун

Исходя из вышесказанного, следует, что, согласно учению Православной церкви, те существа, которые видит умерший пос­ле своей смерти, являются не чем иным, как бесами в различной форме. Несмотря на то, что большинство переживших посмерт­ный опыт ничего плохого не испытывали при встрече с этими существами (наоборот!), это были не ангелы, не сам Иисус Хрис­тос, а бесы. Здесь нет противоречия, поскольку бесовские иску­шения, как правило, представляются их жертвам как нечто "хо­рошее".

Православная церковь придает большое значение бесов­ским искушениям в час смерти. От них (от их успеха) зависит будущее души умершего, ее судьба в загробном мире. В час смер­ти бесы стараются запугать умершего и заставить его отчаяться в собственном спасении. Очень образно пример этого описан в "Собеседованиях" святого Григория, где рассказано о часе смер­ти одного богача, который был рабом многих страстей:

"Незадолго до смерти увидел стоящих перед ним гнусных духов, свирепо грозящих унести его в глубины ада... Вся семья собралась вокруг него, плача и стеная. Хотя они и не могли по словам самого больного, по бледности его лица и по дрожанию его тела понять, что там были злые духи. В смертельном страхе перед этими ужасными видениями он метался по постели из сто­роны в сторону... И теперь, почти обессиленный и отчаявшийся в каком-либо облегчении, он закричал: "Дайте мне время до утра! Потерпите хоть до утра!" И на этом его жизнь прервалась".

Кстати, в книге Джона Майерса "Голоса на краю вечнос­ти" (Нью-Йорк, 1973) приводится много аналогичных по своему смыслу случаев. Многие умирающие восклицали: "Я в огне, вытащите меня!", "О, спасите меня! Они меня утаскивают!", "Я иду в ад!", "Дьявол идет, чтобы утащить мою душу в ад" и т.д.

В книге Осиса и Харалдсона "В час смерти" сообщается, что в исследованиях индийских случаев не менее одной трети больных видели явления, при которых испытали страх, угнете­ние и беспокойство в результате появления вестников смерти — ямдутов или других существ. Описано, как эти индийцы сопро­тивляются и пытаются избежать потусторонних посланников. Например, умирающий индийский конторский служащий гово­рил: "Кто-то здесь стоит! У него телега, наверное, это ямдут. Он, должно быть, заберет кого-то с собой. Он дразнит меня, что хо­чет взять меня! Пожалуйста, держите меня, я не хочу!" Вскоре после этого он умер. Другой умирающий индиец сказал: "Вот идет ямдут, чтобы забрать меня. Снимите меня с постели, чтобы ямдут не нашел меня". При этом он показал наружу и вверх: "Вот он". Далее сообщается очень любопытный факт. Как толь­ко умирающему представилось это видение, стая ворон, сидев­ших на большом дереве у стены здания больницы, внезапно, од­ним рывком покинула дерево. Они шумели так, как будто по ним кто-то выстрелил из ружья. Вороны улетели с большим шумом именно тогда, когда у больного было видение, словно они были свидетелями этого. После этого больной сразу же умер.

Как уже говорилось, Осис и Харалдсон исследовали слу­чаи умирания как среди индийцев, так и среди американцев. Оказалось, что страх при умирании присущ индийцам и отсутст­вует у американцев. Серафим Роуз очень логично объясняет это тем, что явления в час смерти "в какой-то мере зависят от того, что умирающий ожидает или что он готов увидеть". Далее он пишет: "Поэтому христиане прошлых веков, которые имели живую веру в ад и чья совесть в конце жизни обвиняла их, часто перед смертью видели бесов". Исходя из такой концепции, Роуз трактует описанные выше результаты; "Современные индусы, которые, конечно, более примитивны, чем американцы в своих верованиях и в своем понимании, часто видят существа, кото­рые соответствуют их все еще очень реальным страхам относи­тельно загробной жизни, а современные "просвещенные" амери­канцы видят видеоявления, согласующиеся с их "комфортабель­ной" жизнью и убеждениями, которые, в общем, не включают реального страха ада или неуверенности в существовании бесов.

В действительности сами бесы предлагают такие искуше­ния, которые согласуются с духовным сознанием или ожидания­ми искушения. Тем, кто боится ада, бесы могут явиться в ужас­ном виде, чтобы человек умер в состоянии отчаяния; но тем, кто не верит в ад (или протестантам, которые верят, что они "надеж­но" спасены и поэтому не боятся ада), бесы, естественно, предло­жили бы какие-то другие искушения, которые не обнаруживали бы столь ясно их злые намерения. Подобным же образом, уже достаточно пострадавшему христианскому подвижнику бесы могут явиться в таком виде, "чтобы соблазнить его, а не запу­гать".

Заключает комментарий по данному вопросу Серафим Роуз так:

"Итак, час смерти — это воистину время бесовских иску­шений, и те "духовные опыты", которые люди получают в это время (даже, если кажется, что это происходит "после смерти"), должны быть сравнены с теми же христианскими мерками, что и любые другие "духовные опыты". Аналогичным образом "духи", которые могут встретиться в это время, должны быть подвергну­ты всесторонней проверке, которую епископ Иоанн выражает следующим образом: "...испытывайте духов, от Бога ли они, по­тому что много лжепророков появилось в мире". Далее он пи­шет:

"На самом деле, царство посмертного опыта не представ­ляется полностью отличным от царства обычного медиумизма и спиритизма, но это все же царство, где бесовские обманы не толь­ко возможны, но положительно их следует ожидать...

Поэтому нам следует быть (по крайней мере) очень осто­рожными со "светлыми существами", которые как будто появля­ются в момент смерти. Очень уж они похожи на бесов, представ­ляющихся ангелами света, чтобы соблазнить не только самого умирающего, но и тех, кому он впоследствии расскажет свою историю, если будет возвращен к жизни (о возможности чего, конечно, бесы хорошо осведомлены)"

Что касается учения Православной церкви о Небе и Рае, то с его позиций Серафим Роуз так комментирует видение Неба уми­рающими:

"Уже здесь можно дать предварительную оценку столь рас­пространенным видениям Неба: большинство, а может быть и все из этих случаев, почти ничего общего не имеют с христиан­скими видениями Неба. Это не духовные, а мирские видения. Они столь быстрые, так легко получаются, столь одинаковые, земные в своей образности, что не может быть никакого серьез­ного сравнения между ними и подлинными христианскими виде­ниями Неба в прошлом. Даже самый "духовный" момент в неко­торых из них — ощущение "присутствия" Христа —еще раз го­ворит о духовной незрелости тех, кто это испытывает, более чем о чем-либо другом. Новейшие опыты вызывают чувство, близ­кое к "комфорту" и "миру" современных спиритических пятидесятнических движений, а не глубокое благоговение, страх Бо­жий и покаяние, которое вызывало у христианских святых под­линное ощущение присутствия Божия".

Очень по-современному звучат слова о сути души, содер­жащиеся в книге епископа Игнатия Брянчанинова: "Душа, об­леченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, посте­пенно образует себя изучением закона Божия, или, что то же — изучением христианства и стяжает способность различать добро от зла. Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующего ею Бога, чув­ственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души от тела видимою смертию мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя зако­нами Божиими, что именно для этого образования и предостав­лено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Бо­гом для странствования по земле. Это странствие называется зем­ной жизнью".

В своем месте мы прокомментируем эту мысль в терминах информационного поля Вселенной и формы-голограммы (души) отдельного человека. Кстати, и следующие слова: "Человеки делаются способными видеть духов при некотором изменении чувств, которое совершается неприметным и необъяснимым для человека образом" — можно также понять в терминах информа­ционного поля и форм-голограмм.

Ранее мы говорили о том, как отличается сознательное от бессознательного, что в бессознательном находится вся инфор­мация, содержащаяся в информационном поле Вселенной, и о том, что канал между бессознательным и сознательным перекрыт "за­глушкой" (это научный термин). Очень любопытно мнение пред­ставителей учения Православной церкви. Ведь, в сущности, это основной вопрос — общение с информационным полем (Богом) и разными формами-голограммами (душами, ангелами, бесами). Приведем отрывок из книги Игнатия Бренчанинова, в котором это отношение изложено: