Догмат искупления в русской богословской науке - Петр Гнедич

369

Макарий. С. 155, 147, 157, 184; Филарет. С. 78, 83.

370

См.: Макарий. С. 140–142, 148–149; Филарет. С. 78, 79, 82.

371

Архиепископ Филарет (Гумилевский) считает это примирение сущностью спасения: «Преимущественно дело, которое надлежало совершить Спасителю мира… было дело примирения правосудия Божия с грешным родом человеческим. Точнее — это служение Спасителя должно быть названо служением Примирителя. Примирение Бога с человеком есть тайна великая» (Филарет. С. 76–77).

372

Макарий. С. 11.

373

Фтарет. С. 81.

374

Макарий. С. 150.

375

См.: Макарий. С. 150; Филарет. С. 11.

376

Но следует заметить, что в целях создания подобной системы тексты Священного Писания приводятся не в подлинном греческом тексте и даже не в славянском, а в русском синодальном переводе.

377

К–ский П. Учение апостола Павла об искупительном значении смерти Иисуса Христа // Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. 1894, апр. С. 247–260.

378

К–ский П. Учение апостола Павла… С. 250.

379

Там же. С. 260.

380

Мышцын В. Н., проф. Учение святого апостола Павла о законе дел и о законе веры. Сергиев Посад, 1895 (цит.: Мышцын).

381

В. Н. Мышцын — доктор богословия, профессор Московской духовной академии по кафедре Священного Писания Ветхого Завета, затем — профессор богословия в Ярославском лицее. Защита диссертации состоялась в 1894 году, через год работа была удостоена премии митрополита Макария.

382

См. речь перед защитой диссертации (Богословский вестник. 1894. № 7. С. 55).

383

Отзыв в Протоколах Совета Московской духовной академии за 1893 г. // Богословский вестник. 1894. № 1. С. 46.

384

Богословский вестник. 1894. N° 7. С. 125.

385

Отзыв в Протоколах Совета Московской духовной академии. С. 42.

386

Проф. Глубоковский, проф. Пономарев и др.

387

В настоящем обзоре излагаются только выводы, а не подробные рассуждения автора (последние см.: Мышцын. С. 85—133).

388

Мышцын. С. 85–86.

389

Мышцын. С. 103, 105.

390

Следует отметить, что на магистерском диспуте Мышцына проф. Муретов говорил о «некоторой односторонности» выводов автора из толкования этого понятия (см.: Богословский вестник. 1894. № 7. С. 130). О последующих взглядах проф. Муретова см. ниже.

391

Мышцын. С. 105.

392

Там же. С. 106.

393

Там же. С. 128. И Мышцын в подтверждение своего понимания цитирует слова древних толкователей — свт. Иоанна Златоуста и блж. Феофилакта о том, что «Бог никогда не враждует» (см.: Там же. С. 129).

394

Мышцын. С. 99. Так это слово и передано во всех переводах, кроме русского синодального: Вульгата — stipendia; немецкий (М. Лютера и католический И. Ф. фон Аллиоли) — Sold; французский католический — la solde et le paiement; французский протестантский — la salaire; английский — wages; новогреческий — цюбод славянский — оброцы бо греха смерть (Рим 6, 23), доволни будите оброки вашими (Лк 3, 14); перевод Победоносцева — «воздаяние греха — смерть».

395

Мышцын. С. 135. См. также с. 134—136 цитированного труда Мышцына, значение которого до настоящего времени оценено по достоинству было только немногими специалистами.

396

Труды митрополита Московского и Коломенского Филарета по переложению Нового Завета на русский язык / Предисл. проф. H. Корсунского. СПб., 1893. С. IX.

397

См.: Там же. С. 165. Ср. синодальный перевод: Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде. Славянский: Егоже предположи Бог очищение верою в Крови Его, в явление правды Своея, за отпущение прежде бывших грехов.

398

Ни в катехизисе, ни где‑либо в другом месте митрополит Филарет не цитирует этого текста в смысле «умилостивления» Бога или «удовлетворения» Его правды «Кровию» Искупителя.

399

Новый Завет… в новом русском переводе К. П. Победоносцева. Изд. 2–е. Спб., 1907. С. 425. В брошюре «Н. Н. Глубоковский, проф. Императорской Санкт–Петербургской духовной академии: По поводу 25–летия его ученой деятельности» (Харьков, 1914) П. А. Мелехов говорит, что в 1892 году проф. Глубоковскому было предложено пересмотреть славяно–русский перевод Нового Завета. Замечания Глубоковского — «не менее 30 печатных листов» — «были в руках у К. П. Победоносцева, и он воспользовался ими для своего перевода Нового Завета» (С. 9). Но следует заметить, что в переводе Победоносцева в 1 Ин 2, 2 и 4, 10 слово 1Хаоц6(; переведено «жертва искупительная» и «искупление», а в Евр 2, 17 лок£0а1 ток; ацарпсц — «для умилостивления за грехи народа», что в корне расходится со славянским и переводом проф. Глубоковского.

400

Орлов М., свящ. Понятие милости: Богословско–филологический опыт разграничения etesiv и iMoKsoOai // Христианское чтение. 1897. № 5 (цит.: Орлов). К статье приложено письмо проф. В. Болотова «Замены понятия Ц£со<; на восточных языках». Имеется отдельная брошюра–оттиск (СПб., 1897) с сохранением пагинации журнала.

401

Орлов. С. 619.

402

Орлов. С. 617.

403

Там же.

404

Там же. С. 625. Об употреблении глагола Шкжеобси в богослужении см. ниже.

405

Сагарда Н. И., проф. Первое соборное послание святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Полтава, 1903. (Исследование является магистерской диссертацией автора.).

406

«В Священном Писании йасткевси означает не «умилостивлять», а «очищать», и iXaa^oc; — «очищение», «примирение» посредством внутреннего преобразования человека, дающее возможность оставаться в завете с Богом и общении с Ним. К сказанному важно присоединить еще следующее: ветхозаветное употребление 1Алоц6<; (см.: Лев 25, 19; Числ 5, 8) ставит это понятие в самую тесную связь с жертвой, при посредстве которой только, по ветхозаветному воззрению, и возможно очищение от грехов. В книгу Левит (25, 9) 1Хаоцо<; входит в состав наименования великого «дня очищения». Если к этому прибавить, что в Послании к Евреям (см.: 2, 17) iXatcEaOai в отношении ко греху стоит именно в том месте, где в первый раз говорится о первосвященстве Христа; а также и то, что первосвященник именно в «день очищения» (лцёра той 1Хаоцо)) отправлял то служение, в котором он являлся прообразом Христа как Первосвященника и Ходатая, то понятно будет, что в рассматриваемом месте послания (1 Ин 2, 2), как и в 1 Ин 4, 10, Шшцо<; стоит в тесной связи с понятием жертвы вообще и великой жертвы очищения в особенности. Поэтому тЛаоцос; означает очищение, поскольку оно осуществлено жертвою нашего Великого Первосвященника в великий новозаветный тцлёра той &аацо). Таким образом, 1Хаацо<; собственно в себе самом не есть жертва; оно означает только результат этой жертвы — очищение, примирение, хотя всегда мыслится нераздельно от жертвы» (Сагарда Н. И., проф. Первое соборное послание… С. 352–353).

407

Макарий (Оксиюк), митр. Учение святого апостола Павла об оправдании: Изъяснение Рим 3, 21—25.

Рассмотрев ряд истолкований смысла этого слова, автор заключает: «Самым естественным будет признать третье мнение относительно слова Шштт|рюу, по которому последнее должно быть понимаемо в смысле «средства очищения» или просто «очищения». Впрочем, идея жертвы хотя и не заключается в слове iAaorripiov, однако вполне вытекает из прибавления к нему ёк той сттоО йцартноу. Таким образом, iAxiorripiov означает «средство очищения» или «очищение». Спрашивается, в чем состоит это очищение, другими словами, что значит то тМакеовси? Нельзя думать, что это слово в рассматриваемом месте выражает умилостивление Божества, устранение Его гнева, перемену в Его внутреннем настроении и отношении к человеку, другими словами, простое декларативное прощение грехов при их наличности. Конечно, вполне справедливо, что данное слово у Гомера всегда, а у позднейших писателей часто имеет характер религиозный и обозначает «делать богов благосклонными» или «располагать их в свою пользу», «умилостивлять». Однако верно и то, что в то время как у греческих писателей объектом {Макеобси большей частью является божество, в Священном Писании, напротив, Бог никогда не бывает объектом этого действия! Его имя никогда не ставится в форме винительного падежа лица, а равно и дательного. Отсюда следует, что в Священном Писании Шклсеовш никогда не значит «умилостивлять Бога», как это всегда у классиков» (Труды Киевской духовной академии. 1914. № 6–8. С. 44–45).