Учение о предварительных практиках - Чоки Нима

Тренировка в практике подношения мандалы включает рецитацию коротких стихотворных строк, зависимо от того, какой текст нёндро вы используете, вместе с действиями подношения. В конце определённого количества подношений, мы представляем, что все объекты прибежища постепенно растворяются в центральной фигуре, в Падмасамбхаве или Ваджрадхаре. Мы представляем, что все качества просветлённых тела, речи и ума исходят из центральной фигуры в виде светящихся лучей на нас. Белый слог ОМ на уровне лба, красный слог АХ на уровне горла и голубой слог ХУМ на уровне его сердечного центра испускают лучи яркого света. Эти лучи проникают в нас и мы наполняемся всеми качествами просветлённых тела, речи и ума. Также мы представляем, что все наши омрачения, вызванные нашими физическими действиями, нашими словами, мыслями всех прошлых жизней и этой, полностью очищены. Затем центральная фигура растворяется в нас. И мы, в действительности, становимся Буддой Ваджрадхарой или Падмасамбхавой. Наша телесная форма — Ваджрадхара, наш голос — Ваджрадхара, наше состояние ума — Ваджрадхара, состояние Махамудры, Дзогчена, свободной от мыслей пробуждённости. Мы остаёмся в этом состоянии на некоторое время, и затем, в конце, посвящаем заслугу и создаём чистые устремления. Это вкратце, как практиковать подношение мандалы.

Искусные средства

Нам необходимо разобраться с тревожащими эмоциями нашего ума. Например, когда мы обращаем внимание на счастье, преуспевание и процветание других, то мы чувствуем себя неудобно. Нам это не нравится, так как это они, а не мы. Такой тип зависти создаёт проблемы. Ум, в котором возникают такие эмоции, становится тревожным. Это приводит к соревновательности. Это создаёт недоброжелательность. Из-за этой недоброжелательности, рано или поздно, мы захотим задеть или причинить вред другим, просто потому, что они находятся в лучшей ситуации, чем мы. Это также порождает алчность. «Я хочу, чтобы его или её процветание было моим; я не могу этого выдержать». Такие эмоции более или менее начинают занимать обычный ум индивидуума. Они называются ядами ума или отравляющими эмоциями.

Методы подношения внешней, внутренней и тайной мандал являются искусными методами взаимодействия с ядами ума. Когда мы делаем внешнее подношение мандалы, воспроизводя в уме три мира со всем процветанием богов и людей, и мысленно отдавая всё это всем буддам и бодхисаттвам, в этот самый момент, мы отказываемся от своих привязанностей ко всем этим объектам. И именно в этот самый момент страстное желание, завистливость, алчность, ревность, соревновательность и тому подобное уже не имеют под собой никакой почвы. От этого мы получаем не только долговременную пользу, но также и немедленно осязаемый результат. Это первое из искусных, особых качеств практики Ваджраяны.

Первая из эмоций — страстное желание или алчность. Вторая — недоброжелательность. Основа недоброжелательности — это привязанность к «я». Неспособность даже отойти от мыслей: «Моё благополучие, то, что мне нужно» и таких мыслей, как «Что может мне навредить? Это нанесёт мне ущерб. Они задевают меня. Я должен отомстить». Это происходит потому, что мы думаем «Я важен. Я такой особенный, по сравнению с остальными. Я представляю собой нечто такое, что требует охраны. Я не могу этого так оставить». На тенденции такого вида базируется недоброжелательность. Не так ли? Вместо того, чтобы продолжать отстаивать такую позицию, мы делаем подношения нашего тела, о котором мы так искренне заботимся, мы подносим все то, что доставляет нам удовольствия, наши украшения, нашу одежду, всё, что мы считаем для себя очень ценным и важным, а также наше процветание, собственность и накопления. Абсолютно всё. Мы вспоминаем всё, о чём действительно заботимся и отдаём это буддам и бодхисаттвам. И это, наверняка, уменьшит нашу недоброжелательность.

Буддам и бодхисаттвам десяти направлений абсолютно не нужны наши тело, удовольствия и собственность! Абсолютно ничего! Это просто искусная практика. Она предназначена только для выполнения в наших умах. Мы просто представляем, что мы отдаём всё это. На самом деле мы этого не делаем физически. Иначе это было бы очень сложно, потому что люди не любят делиться своими вещами, к которым они очень привязаны. Но они могут хотя бы представить, что они это делают. Потому мы и способны поднести все эти вещи, так как это происходит только в наших умах. Это пока работает. Делать то, что работает, и что очень легко, называется искусным средством. Если бы нам действительно пришлось бы отдать наши тела, наши вещи, которыми мы так дорожим, это не было бы искусно. Почему? Потому что мы не должны этого делать! Если бы нам пришлось отдать самые ценные для нас вещи, нам бы это не понравилось. Нас испугала бы такая практика. Мы удержали бы лучшую часть, и, может быть, отдали бы всем буддам плохую часть. Или же, в лучшем случае, мы могли бы поделиться чем-то менее ценным, но никогда не лучшим. Не правда ли? Искусные средства. Множество методов.

Ваджраяна представляет собой массу методов и эти методы очень искусны. Это не один и не два метода. Это множество способов накопления заслуги и совершенствования накоплений. Это множество методов очистить наши омрачения. Не просто один способ, а множество различных способов. Все они очень эффективны. Они не требуют больших лишений. Также они не очень дороги. Они не стоят много денег, но они работают; они могут пронять до глубины. Это одно из особенных качеств Ваджраяны.

Кому-то для практики искусных средств необходимо наличие определённых качеств, которыми являются непредубеждённость и сообразительность. Кому-то нужно быть непредубеждённым, чтобы поверить, что эти средства работают, чтобы захотеть испытать их влияние и ценность. Кто-то может сразу проявить узколобость и подумать: «Как это может работать? Я просто представляю это. Такого не может быть». И тогда такой человек не проникнется по-настоящему этой практикой никогда. Здесь необходимо быть непредубеждённым и сообразительным.

Другой тип узколобости, скажем, это когда мышление неконтролируемо и поверхностно, с лёгкостью переключается туда-сюда, крайне невнимательно к тому, что бы человек не испытывал. Такой вид узколобости будет думать: «В чём польза? Я не понимаю. Не поднося в действительности своё тело, свою собственность, только думая об этом, только представляя себе это, какая от этого может быть польза?»

Поэтому, возьмите что-нибудь в свои руки. Тарелку. Плоскую тарелку. На её верхнюю часть положите горсть зёрен, лекарства, драгоценные камни и тому подобное. В то же самое время, когда вы действительно кладёте что-то физически на тарелку, представьте подношения трём мирам, всю роскошь богов и людей, своё собственное тело, свою собственность и т.д. Поверьте на самом деле, что «Я подношу всё это, я делюсь этим, я отдаю это». Это действительно станет совершенным накоплением заслуги, добротой с поддержкой, с концепциями.

Сейчас о втором из двух накоплений, называемом накоплением мудрости вне концепций. Что это значит? Это значит оставаться в равновесии подлинной пробуждённости, в котором три сферы субъекта, объекта и действия не концептуализированы. Если вы действительно хотите угодить всем буддам и бодхисаттвам десяти направлений, вы должны находиться в этом состоянии равновесия. Распознайте истинное знание, как существование будда-природы, как существование дхармакайи, самосуществующую пробуждённость, вашу сущностную природу. Потому что в этом состоянии вы освобождены, вы свободны от всех видов заблуждений, от кармы и эмоций, и это высшее из подношений. Это действительно то, что понравится буддам. И это высочайшее достижение для вас. Оно называется верным воззрением, совершенным воззрением, которое является совершенством накоплений мудрости вне концепций.

Что касается двух омрачений, то совершая подношения трёх миров вселенной, живых существ, всех богатств — то есть подношения внешней мандалы, помогает уменьшить омрачения эмоциями. Поднося внутреннюю мандалу — своё тело, удовольствия и собственность, также помогает уменьшить омрачения эмоциями. Пребывание в равновесии, свободном от формирования концепций субъекта, объекта и действия, очищает когнитивные омрачения и является накоплением мудрости вне концепций.

Гуру-йога

Последняя из практик нёндро — это гуру-йога. Слово гуру пришло из санскрита, а на тибетском языке оно звучит лама и имеет несколько значений. Ла — значит свыше, превосходящий; ма — значит мать, сострадание. Высший или свыше относится к высшему знанию, высшей проницательности. Литературно, гуру — значит сильный или веский. Сильный своими возвышенными качествами знания, как результата обучения, размышления и медитации. У него есть возможности быть способным объяснить, составить и ясно аргументировать, а также быть мудрым, чистым и благородным. Высший — имеет отношение к наиболее высшему, наиболее выдающемуся, чем является проницательность, а наиболее выдающейся проницательностью является осознание пустотности. Это само воззрение. Тот вид знания или проницательности, которое является наивысшим — это праджняпарамита, трансцендентное знание. Знание, которое помогает достичь отсутствия эго. Почему оно наиболее выдающееся? Потому что через такое знание устраняется основа сансары, отсекается поток запутанных переживаний. Поэтому, воззрение пустотности, знание отсутствия эго — наивысшее знание, наивысшая проницательность.