Сострадание. Наивысший расцвет любви - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Майтри Бхавана – это одна из самых действенных практик. Не нужно бояться, что ты окажешься во власти самогипноза; это не самогипноз. На самом деле это антигипноз. Внешне эта техника похожа на гипноз, потому что является обратным процессом. Это как если бы ты пришел ко мне из своего дома, проделав весь путь пешком, а сейчас, возвращаясь, пошел бы пешком по тому же пути. Разница лишь в том, что сейчас ты бы шел спиной к моему дому. Путь был бы тот же, ты был бы таким же, но, идя ко мне, ты был лицом к моему дому, а сейчас ты был бы к нему спиной…

Человек уже загипнотизирован. Вопрос не в том, подвергаетесь вы гипнозу ли вы или нет, – вы уже загипнотизированы. Все процессы, протекающие в обществе, – это гипноз. Кому-то сказали, что он христианин, и затем ему это так часто повторяли, что его ум привык к этой мысли, и он считает себя христианином. Кто-то индус, кто-то мусульманин – это все гипноз. Вы уже загипнотизированы. Если вы думаете, что вы несчастны, это гипноз. Если вы думаете, что у вас слишком много проблем, это гипноз. Чем бы вы ни являлись – это некий вид гипноза. Общество внушило вам эти идеи, и сейчас вся ваша жизнь обусловлена ими.

Майтри Бхавана – это антигипноз, это попытка вернуть ваш естественный ум, это попытка возвратить вам ваше подлинное лицо, это попытка вернуть вас к состоянию, в котором вы находились в момент рождения, пока общество еще не развратило вас. Когда ребенок рождается, он находится в Майтри Бхавана. Майтри Бхавана означает великое чувство дружбы, любви, сострадания. Когда ребенок рождается, ему неведома ненависть, он знает только любовь. Любовь – это врожденное чувство; ненависть – приобретенное. Ненависти, ревности, гневу, насилию ребенка учит общество.

Когда ребенок рождается, он – сама любовь. Он не знает ничего, кроме любви. В материнском лоне он не встречался с врагами. Девять месяцев он жил в глубокой любви, окруженный любовью и питаемый любовью. Он не знал никого, кто бы враждебно к нему относился. Он знал только мать и материнскую любовь. В момент рождения у ребенка есть только опыт любви – разве он может что-то знать о ненависти? В этот мир ребенок приходит с любовью, это его подлинное лицо. Лишь потом он сталкивается с бедами и невзгодами и перестает доверять людям. Рождается же ребенок с доверием.

Я слышал:

Мужчина и маленький мальчик зашли в парикмахерскую. После того, как мужчине оказали весь перечень услуг – бритье, мытье головы с шампунем, стрижка, маникюр и т. д., – он посадил мальчика на стул.

– Пойду куплю галстук, – сказал мужчина парикмахеру. – Вернусь через несколько минут.

Когда стрижка мальчика была завершена, а мужчина еще не вернулся, парикмахер сказал:

– Похоже, твой папа совсем о тебе позабыл.

– Это не мой папа, – ответил мальчик. – Он просто подошел ко мне, взял за руку и сказал: «Пойдем, сынок, подстрижемся на халяву!»

Дети доверчивы, но вскоре они начинают сталкиваться с ситуациями, в которых их обманывают, в которых они попадают в беду, в которых другие выступают против них, в которых они начинают бояться. И очень быстро они усваивают все хитрости мира. Именно это и происходит практически со всеми.

Майтри Бхавана воссоздает ваше изначальное состояние, это антигипноз. Это попытка избавиться от ненависти, гнева, ревности, зависти и снова прийти в мир такими, какими вы пришли в него в самом начале. Если делать эту практику, то вначале вы полюбите себя, поскольку вы ближе к себе, чем все остальные. Затем вы распространите свою любовь, свою дружбу, свое сострадание, свою доброжелательность, свое благословение на людей, которых вы любите, на ваших друзей и возлюбленных. Затем вы распространите все это на людей, которых вы не очень любите; затем на людей, к которым вы равнодушны – к которым не испытываете ни любви, ни ненависти; затем на людей, которых вы ненавидите. Постепенно вы разгипнотизируете себя. Постепенно вы снова создадите вокруг себя лоно любви.

Просветленный пребывает в существовании так, будто все существование снова стало лоном его матери. Нет никакой враждебности. Он достиг своей изначальной природы. Он познал свою суть. Теперь, даже если вы его убьете, вы не сможете уничтожить его сострадание. Даже умирая, он будет полон сострадания к вам. Просветленного можно убить, но истребить его доверие невозможно. Теперь он знает, что доверие – это основа основ: стоит его потерять, и вы лишитесь всего. Если же вы лишитесь всего, но сохраните доверие, вы ничего не потеряете. Можете забрать у просветленного все, что у него есть, но вы не лишите его доверия.

Майтри Бхавана прекрасна, не нужно бросать эту практику. Она принесет огромную пользу. Она разрушит ваше эго.

Эго создано из ненависти, враждебности и борьбы. Если вы хотите избавиться от эго, вам необходимо взрастить в себе больше любви. Когда вы любите, эго исчезает. Если ваша любовь всеобъемлюща и безусловна, если вы любите всех и вся, эго не может продолжать свое существование. Эго – это самое глупое, что может случиться с человеком. Как только оно появляется, его очень трудно увидеть, потому что оно затуманивает ваш взор.

Я слышал:

Мулла Насреддин и двое его приятелей говорили о том, кто на кого похож. Первый приятель сказал:

– Лицом я похож на Уинстона Черчилля. Меня часто принимают за него.

– А меня, – сказал второй, – принимают за Ричарда Никсона, и просят у меня автограф.

– Это все ерунда! – сказал Мулла, – что касается меня, меня путают с самим Богом.

– Как это? – хором воскликнули его приятели.

– Ну, когда меня в четвертый раз отправили в тюрьму, тюремщик, увидев меня, воскликнул: «О Боже, ты снова явился!» – ответил Мулла Насреддин.

Как только появляется эго, оно тащит к себе все подряд – и нужное, и ненужное, – но продолжает при этом чувствовать себя очень важным. Будучи влюбленными, вы говорите: «Ты тоже важен, не только я». Что вы говорите своим возлюбленным? Вы можете говорить вслух или молчать, но какие слова звучат у вас в глубине сердца? Словами или молчанием, но вы говорите: «Ты тоже важен, ты так же важен, как и я». Если любовь станет глубже, вы скажете: «Ты важней меня. Если возникнет ситуация, в которой только один из нас сможет остаться в живых, я умру ради тебя, я хочу, чтобы ты продолжал (или продолжала) жить». Другой стал важнее, вы даже готовы пожертвовать собой ради своего возлюбленного или своей возлюбленной. И если это чувство будет продолжать расти, как в Майтри Бхавана, то вы сами вскоре начнете исчезать. Часто будут возникать моменты, когда вас не будет – абсолютное безмолвие, никакого эго, никакого центра, лишь чистое пространство. Будда говорит: «Когда это станет вашим постоянным состоянием и вы сольетесь с чистым пространством, тогда вы достигнете просветления».

Когда эго полностью исчезает, вы становитесь просветленными. Тогда вы настолько неэгоистичны, что даже не можете сказать: «Я есть» или «Я – это я». Будда называет это состояние анатта: не-бытие, не-я. Вы даже не можете вымолвить слово «Я», само это слово становится богохульным. В глубокой любви «Я» исчезает. Ваша структура растворяется.

Когда ребенок рождается, у него нет «Я». Он просто есть – чистый лист бумаги. Затем общество начнет на нем писать и сужать его сознание. Оно навязывает ему какую-нибудь роль: «Это твоя роль, это ты», – и человек отождествляется с ней. Эта роль никогда не позволит ему быть счастливым, потому что счастье возможно лишь тогда, когда вы бесконечны. Если вы ограничены, вы не можете быть счастливыми. Счастье – это не свойство ограниченности; счастье – это свойство бесконечного пространства. Вы можете быть счастливы лишь тогда, когда вы настолько безграничны, что в вас может влиться все существование.

Майтри Бхавана может оказать вам в этом колоссальную помощь.

Часть 2

Овечья шкура: то, что не является состраданием

Слепые не в силах помочь слепым. Бредущие во тьме не могут привести к свету других. Не знающие бессмертия не способны помочь другим избавиться от страха смерти. Не живущие тотально и интенсивно – те, чья песня не льется из самого сердца, чья улыбка лишь нарисована на губах, – не в состоянии помочь другим быть настоящими и искренними. Лицемеры и притворщики не способны помочь другим быть честными.

Тот, кто еще не стал самим собой, кто ничего о себе не знает, кто не имеет ни малейшего понятия о своей подлинной индивидуальности и все еще живет в плену своей фальшивой, созданной обществом, личности, не может помочь другим достичь своей истинной индивидуальности. Это невозможно, даже если он исполнен самых добрых намерений.

Если ваш внутренний огонь еще не горит, разве вы сможете зажечь его в других? Чтобы зажечь других, вы сами должны гореть. Чтобы поднять восстание, вы сами должны быть бунтарями. Если вы горите ярким пламенем, вы сможете зажечь пожар, который распространится на территории, даже выходящие за пределы вашей видимости. Но прежде вы должны загореться сами.