Тень и реальность - Сухотра Свами

Ложное эго преобразуется в три формы нечистого сознания. Гуна невежества (тамаса-аханкара) управляет восприятием. Под действием невежества в сознании появляются пять качеств (панча-тан-матрас): звук, прикосновение, форма, вкус и запах. Они являются тонкими качествами пяти стихий (панча-маха-бхута): земли, воды, огня, воздуха и эфира. Согласно ведической натурфилософии, стихия – этот тот агент, который при соприкосновении с тем или иным органом чувств приводит к появлению соответствующего качества. Например, звук проявляется при соприкосновении уха с «эфиром» (вибрирующим пространством), а форма проявляется при соприкосновении глаза с «огнем» (солнечным светом).

Чувства возникают при воздействии на ложное эго гуны страсти (раджаса – или тайджаса-аханкары). А из гуны благости (саттвика – или вайкарика-аханкары) появляются на свет одиннадцать полубогов, пять из которых управляют функциями пяти органов восприятия (уха, осязания, глаза, языка и носа). Другие пять полубогов управляют органами действия: ртом, руками, ногами, гениталиями и анусом. Одиннадцатый полубог управляет умом.[19]

Реальное восприятие

С помощью света трансцендентного знания, адхьятма-дипы, можно отличить чувственное восприятие от собственного восприятия. Поскольку наше «я», или душа, как известно, отлично от тела, то воспринимающая способность нашего «я» освобождается от ограничений, навязанных материальными органами чувств. С окончательным освобождением «я» Вселенная предстает перед нами как энергия Всевышнего. Как говорит Сам Кришна в «Шримад-Бхагаватам» (11.24.19), этот способ восприятия представляет собой непосредственное познание реальности.

«Материальную Вселенную можно считать реальной, при этом природа является ее изначальной составной частью и конечным состоянием. Природа покоится в теле Господа Маха-Вишну, проявляясь под действием времени. Таким образом, природа, всемогущий Вишну и время неотличны от Меня, Высшей Абсолютной Истины».

Опираясь именно на этот стих, Шрила Баладева Видьябхушана считал таттвами (истинами) материальную природу, время и их взаимодействие (карму). На самом деле они неотличны от Кришны, как неотличны от Него живые существа. Однако они всегда подчинены Ему, ибо Он – их вечный Повелитель (ишвара). Хотя таттвы неотличны от Кришны, Он Сам отличается от них, как солнце отличается от света и тени, источником которых оно является.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.24.20) утверждается, что материальный мир существует только благодаря тому, что его созерцает Верховная личность Бога:

«Пока Верховная Личность Бога продолжает глядеть на природу, материальный мир будет существовать, постоянно являя великий и разнообразный поток вселенского творения, обусловленный способностью [живых существ] к размножению».

Реальность такова, какой ее воспринимает Верховный Господь. В этом состоит истинное познание, или сознание Кришны. «Шримад-Бхагаватам» (4.29.69) утверждает:

«Сознание Кришны – это постоянное общение с Верховной Личностью Бога, при котором преданный находится в таком ментальном состоянии, что может наблюдать космическое проявление точно так же, как его наблюдает Верховная Личность Бога».

Великие души, такие как Брахма, очистившиеся благодаря аскезе, аналогичным образом видят всю Вселенную. Подобная аскеза нам недоступна, но мы, по крайней мере, можем научиться правильно видеть вещи через призму богооткровенных писаний (шастр). Тот, кто смотрит на мир глазами писания, называется шастра-чакшуша. В ведических кругах именно такое восприятие пратьякши считают истинной праманой. По словам Шрилы Прабхупады, даже если Сам Бог предстанет перед нами, без шастра-чакшуша у нас не будет глаз, чтобы увидеть Его. Шастра-чакшуша зависит не от тела или ума, а от видения Верховного Господа и Его авторитетных представителей, первым из которых является Брахма. В действительности Бог в данный миг стоит перед нами в окружении Своих разнообразных энергий. Но пока наше видение окутано психосоматической тенью нашего «я», мы не способны Его увидеть.

Иллюзорное восприятие

Приведенное выше описание, в котором фигурируют Бог, душа и одиннадцать полубогов, некоторым читателям может показаться слишком эзотерическим. Однако не будем забывать, что новая европейская философия, прямая предшественница современной науки, считала эзотерическими все качества природы, воспринимаемые нами. Эта точка зрения коренится в проблеме причинности. Само понятие «скрытое качество» отражает наш ограниченный опыт познания скрытой причины. Эту причину и пыталась научно объяснить философия нового времени.

Ведические писания объясняют эту проблему следующим образом: ум питается впечатлениями, воспринимаемыми органами чувств; эти впечатления свидетельствуют о существовании внешней по отношению к нам реальности (на санскрите васту). Эта реальность и является причиной всего того, что мы воспринимаем. В действительности этой реальностью является Кришна, причина всех причин. Однако если мы в полной мере не обладаем сознанием Кришны, то мы не воспринимаем Его как объективную реальность, истинный объект чувственного восприятия. Как указывал Шрила Прабхупада в своем комментарии к «Бхагавад-гите» (14.8), васту-ятхатмья-гьянаваракам випарьяя-гьяна-джанакам тамах – «человек, находящийся во власти невежества, не в состоянии понять вещь такой, как она есть». Вместо этого мы воспринимаем только объекты, которые способны воспринять наши обусловленные материей чувства: звук, прикосновение, форму, вкус и запах.[19] Мы не можем постичь реальность вне и помимо этих ощущений.[21] Таким образом, восприятие всегда эзотерично, поскольку его природа скрыта. Любое «знание», опирающееся на авторитет пратьякши, окружено пеленой невежества, мешающего нам составить представление об истинной природе реальности.

Мало того, что пратьякша ограничена нашими ощущениями, но и наши чувства не всегда их верно схватывают. Шрила Баладева Видьябхушана указывает, что органы чувств способны воспринимать лишь те объекты, которые находятся в пределах их досягаемости. Они не могут воспринимать то, что находится слишком далеко или слишком близко. Не могут воспринимать слишком мелкие или слишком крупные объекты. А когда ум наш рассеян, мы не замечаем даже тех предметов, которые находятся в сфере нашего восприятия. Чувственные объекты заслоняют друг друга подобно тому, как свет солнца затмевает свет звезд или простокваша и молоко, смешанные вместе, делаются неразличимыми.[21]

Другие дефекты чувственного восприятия описаны в «Шримад-Бхагаватам». Нам кажется, что пламя свечи горит ровно, тогда как в действительности пламя ежесекундно возникает, претерпевает некие превращения и исчезает.[22] Иногда, принимая мираж за реальность, мы видим воду среди песков пустыни.[23] Когда мы видим отражение неподвижного предмета на движущейся поверхности, нам кажется, что движется сам этот предмет.[24]

Изъяны чувственного восприятия признает и западная философия. Вот четыре классических примера: 1) иногда один и тот же предмет в разных условиях по-разному воспринимается одним и тем же человеком – например, зеленое дерево ночью кажется черным; 2) иногда один и тот же предмет воспринимается по-разному разными людьми – например, зеленое дерево кажется дальтонику красным; 3) мы составляем себе представление о форме и других свойствах воспринимаемого объекта посредством наших органов чувств, однако и сами объекты и органы чувств на самом деле только атомы, определенным образом расположенные в пустоте; 4) в момент восприятия его объект уже не является таким, каким мы его воспринимали, так как для восприятия требуется время – например, солнечный свет достигает земли за восемь минут, значит, мы видим солнце таким, каким оно было восемь минут назад.

Каждый из этих примеров иллюстрирует различные аспекты проблемы скрытого (эзотерического) качества восприятия: что в действительности представляет собой внешний мир? Попытки ученых-экспериментаторов разрешить эту проблему лишь усугубили ее. Экспериментальная наука изучает бытие и отвечает на поставленные вопросы, опираясь на пратьякшу (опыт и эксперименты). В ведической литературе такая философия называется пратьякшавадой.[25]

Существует две разновидности философов-пратьякшавади – эмпирики и скептики. Эмпирики приравнивают чувственное восприятие к знанию. Хотя их знание неполно, они утверждают, что по мере развития экспериментальной техники его объем будет увеличиваться. Ведические авторитеты отрицают эту попытку как порочную по сути. Даже если мы расширим границы нашего восприятия с помощью научных инструментов, его изъяны никуда не исчезнут.