Когда Бог был женщиной. Как древнейшая религия Богини сменилась патриархальной верой в богов-мужчин - Мэрлин Стоун

И на иврите, и на арабском языке понятие «магия» происходит от слова со значением «змея». В Бретани считалось, что сверхъестественные силы можно обрести, выпив бульон, приготовленный из змей. У индейцев сиу в Северной Америке слово вакан означает и «колдун», и «змей». У индейцев на юго-западе США существовал ритуал инициации, когда юный храбрец, удостоившийся такой чести, исполнял танец, в ходе которого его несколько раз кусала змея. Утверждали, что, если он не погибал в результате такого опыта, то обретал величайшую мудрость, понимание устройства мироздания и сути всех вещей.

В дополнение к уже отмеченному сочетанию змей и пророческих откровений, современная наука дала, по-видимому, наиболее глубокое объяснение возможной взаимосвязи между этими двумя элементами. Обычно, когда человека кусает ядовитая змея, а затем яд попадает в организм, в зависимости от вида змеи могут наблюдаться различные реакции, в том числе отек, внутреннее кровотечение, затрудненное дыхание и паралич. Эти последствия часто оказываются фатальными. Однако есть недавние сообщения о людях, заранее привитых, что позволило им избежать смерти от укуса змеи. Человек, укушенный после иммунизации, особенно если его кусает крайт[231], кобра или другие аспиды, испытывает эмоциональное и психическое состояние, сравнимое с действием галлюциногенных препаратов.

В рассказе, записанном его женой, Уильям Хааст из Флоридского серпентария (где змеиный яд добывается для различных медицинских целей) описал свою реакцию на укус крайта, полученный после того, как ему неоднократно делали прививки по месту работы. Позже тот же самый рассказ приводится в романе Гарри Курша «Кобры в саду». Курш пишет:

Внезапно он почувствовал приятную легкость во всем теле и странную жизнерадостность, даже веселье, словно от легкого опьянения. Слух его обострился, став почти болезненным, воздух вокруг него представлял собой настоящую какофонию разнообразных звуков, словно в джунглях. Казалось, будто он находился под воздействием какого-то неизвестного наркотика. Было одно необъяснимое ощущение, странная эмоциональная реакция, которую он не мог контролировать. Когда он лежал, невольно закрыв глаза, то мог «видеть» вещи. Перед его взором проходили видения…

В другом сообщении о том же инциденте Маршалл Смит из журнала Life процитировал слова Хааста: «Я обнаружил, что способен сочинять великолепные стихи. Мой разум обрел необычайную силу». Может быть, здесь есть связь, а может, и нет, но древнегреческие оракулы, как сообщалось, давали свои прорицания в стихах.

Подобно мескалину (психоделику, получаемому из кактуса пейот[232]) или псилоцибину (содержится в определенных видах грибов), оба из которых употребляются при совершении религиозных обрядов в некоторых племенах индейцев Северной Америки, химический состав яда змей определенных видов мог вызвать у человека, в особенности настроенного на ожидание, ощущение соприкосновения с высшими силами мироздания, более ясное и четкое понимание сути событий и смысла прошлого, настоящего и будущего. Именно о таких ощущениях часто сообщают люди, принимающие мескалин, псилоцибин или диэтиламид лизергиновой кислоты (ЛСД). Священные змеи, которых держали и кормили в святилищах-оракулах Богини, возможно, служили не только символами, но и инструментами, с помощью которых достигалось божественное откровение. Это может объяснить титул египетской Богини-Кобры, которую иногда называли Госпожой Заклинаний.

Согласно древней талмудической традиции, яд змея, совратившего Еву и все человечество, утратил силу после откровения на горе Синай, но вновь обрел ее, когда Израиль начал поклоняться золотому тельцу.

Плоть и жидкость Богини

Однако змея – вовсе не единственное связующее звено между историей Адама и Евы и поклонением Богине. Еще один важнейший символ в данной легенде – это дерево, точнее, дерево познания добра и зла, на котором висел запретный плод. Еще из классической Греции до нас дошли предания о золотой яблоне Богини Геры, вокруг которой свернулся змей Ладон. Между прочим, дерево было подарено Гере Богиней Геей, «Первовещуньей» святилища в Дельфах. Хотя легенды о яблонях были известны в классической Греции, я полагаю, что древнее дерево познания добра и зла было не яблоней, а инжиром.

Определенный вид дерева постоянно упоминался в различных древних текстах как священный, но под тремя обманчиво разными наименованиями, так что его уникальная идентичность ускользала от внимания. Иногда его называли платаном, иногда – инжиром, а иногда – шелковицей. В действительности это дерево не что иное, как ближневосточный ficus sicomorus, или смоковница, которую иногда также называют черной шелковицей. Она отличается от обычного фигового дерева тем, что ее плоды красноватого цвета и растут большими гроздьями, наподобие гроздьев винограда.

Ссылки на это священное дерево встречаются в писаниях Древнего Египта, а его изображения появляются на египетских фресках. Египетская Богиня Хатхор, почитаемая как Око Мудрости и Владычица Змей, также носила титул «Владычица (южной) сикоморы». Это дерево почиталось как живое тело Хатхор на Земле. Вкушать его плоды означало есть плоть и жидкость Богини. Некоторые египетские фрески изображали Богиню внутри этого дерева, одаряющей умерших своим священным плодом как пищей вечности, дарующей бессмертие и позволяющей продолжить существование даже после смерти.

Вид дерева, представленного на перстнях Крита, возможно, был тем же самым, хотя оно изображалось в более символической форме, иногда просто как гроздь плодов. Эванс предположил, что инжир был священным деревом критян, и описывал ту часть фрески в Кноссе, где рядом с алтарем рос инжир. Он также упоминал о священных деревьях, изображенных на стенах критского святилища, которые, судя по их листьям, были фиговыми деревьями. Критские печати и кольца неоднократно представляли Богиню или Ее служителей рядом с маленькими фруктовыми деревьями, ласково и почти любовно ухаживавшими за ними, словно выражая благоговейную преданность. В Индии, где инжир называют пипалом, он до сих пор считается священным.

Одним из наиболее убедительных доказательств символического значения этого дерева служат имеющиеся у нас сведения о поминальных обрядах, совершаемых каждый год в ознаменование смерти Осириса, брата/мужа Исиды – смерти, тесно связанной также с ежегодным жертвоприношением царя. Согласно египетским текстам, Осирис был сначала похоронен в гробу из тутового дерева. Затем гроб поместили внутрь живого платана, символизировавшего Исиду-Хатхор как его мать/жену. Таким образом, Она должна была дать ему пищу вечности. Этот обычай имел самое близкое отношение к легенде о том, как Исида отправилась в Ханаан, чтобы вернуть дерево, в котором был похоронен Осирис, вырезала из него гроб Осириса, а остаток сохранила в качестве священной реликвии в Ее храме в Библе – том самом ханаанском святилище, в котором Исида-Хатхор и Баалат отождествлялись друг с другом.

Священный символизм дерева Хатхор позволяет предположить, что это дерево неоднократно упоминалось в