Загляни в себя. Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш

Есть лишь одна смерть, это смерть ума. Невозможно умереть с помощью ума, потому что в этом случае ум остается исполнителем, и он переживает вас.

В следующий раз, представ перед Мастером, он снова услышал вопрос о том...

Потому что это не тот вопрос, на который можно ответить. Ответ должен быть в ваших глазах, в вашем поведении, в вашем лице, в вас самих. Ответ надо показать. Вы должны стать ответом. Вы не можете ответить, потому что если вы отвечаете, это отвечает ваш ум - только вы сами можете быть ответом. Итак,

...он снова услышал вопрос о том, как можно передать звук хлопка одной ладони. Мамия мгновенно рухнул на пол, словно мертвый.

Он притворился, так как подумал: “Мастер сказал: +Умри!+ Вот я и умру”. Он решил, что это как раз то, что надо, и упал на пол, а ум тем временем работал. И то, что сделал Мамия, было решением ума.

“...Ты отличный мертвец, - сказал Мастер, - но как же насчет звука?” “О, я еще не разрешил эту загадку”, - ответил Мамия, взглянув на него”.

Это прекрасно. Мастер говорит: “Если ты умер, тогда задача решена. Как же насчет звука? Ты должен его слышать”. Потому что, когда нет ума, он обязательно будет слышен. Теперь невозможно не услышать этот звук, если, конечно, не вмешается ум. Когда нет ума, звук всегда здесь! Только из-за ума, из-за его суетности вы не можете слышать этот звук. Но он всегда здесь, ритм всегда здесь. Когда ум удаляется, даже на одно мгновение, появляется звук, вы узнаете его - вы не сможете пропустить его никогда!

Поэтому Мастер говорит: “Ты отличный мертвец, но как же насчет звука?”

“О, я еще не решил эту загадку”, - ответил Мамия, взглянув на него.

“Что? - закричал Мастер. - Мертвые не разговаривают, пошел вон!”

Разговаривает только ум. Если бы Мамия остался молчаливым... Но разве он может молчать? Он ведь только притворился, он не был по-настоящему молчаливым. Даже умерев, невозможно обмануть Мастера. Тем более его не может обмануть притворная смерть.

Мастер сказал: “Мертвые не разговаривают”. Когда исчезает ум, Мастер спрашивает: “Как насчет звука?” - и не получает ответа. Такое поведение и есть ответ. Ученик молчит, и этим он выражает себя. Слова больше не нужны, Мастер все увидит сам, ответа не требуется. Если вы отвечаете, все ваши ответы будут неправильными.

То же самое случалось с этим коаном о звуке хлопка одной ладони много раз. Это случалось с Ринзаем, которому для работы был дан тот же коан. Он работал, работал все упорнее и настойчивее, а Мастер все подгонял его вперед и вперед. И вот однажды это случилось - ум исчез, и звук был услышан.

Когда Ринзай явился, Мастер спросил: “Ну как звук?”, на что Ринзай ударил его, и тут Мастер произнес: “Прекрасно, значит ты его услышал!” Потому что глупо задавать вопрос! И Мастер сказал:

“Я все время ждал, когда же ты освободишь меня от необходимости бить тебя. Теперь ты тоже можешь ударить меня. Больше не о чем беспокоиться, и бить тебя больше не надо. Кончено! Теперь иди и учи других тому, что же такое звук хлопка одной ладони”.

Ответа не требуется, вы все должны показать своим бытием. Но это случится только тогда, когда ум исчезнет - нет воды, нет луны.

Глава 5

ПАЛЕЦ МАСТЕРА ГУТЕЯ

15 августа 1974 года

У Мастера дзен Гутея вошло в привычку, давая какие-либо разъяснения по поводу дзен-буддизма, держать палец поднятым вверх.

Один совсем еще юный ученик принялся подражать ему и, как только кто-нибудь спрашивал этого ученика, о чем шла речь в проповеди его Учителя, мальчик, по обыкновению, поднимал свой палец.

Гутей прослышал об этом, и, когда однажды он застал мальчишку за этим занятием, он поймал его, выхватил свой нож, отрубил ему палец и выкинул его.

Когда же мальчик с воплем бросился наутек, Гутей закричал: “Остановись!”

Мальчик остановился, обернулся и глянул на Мастера сквозь слезы.

Гутей стояч, подняв вверх палец.

Мальчик попытался сделать то же самое.

И когда он осознал, что у него нет пальца, он поклонился Учителю.

В это мгновение он стал просветленным.

Это очень странная история, и вы, скорее всего, поймете ее неправильно, так как в жизни нет ничего более трудного для понимания, чем поведение просветленного человека.

У вас есть своя система ценностей, и вы всегда видите все через эту систему. Просветленный же существует совершенно в другом измерении, где он живет без каких бы то ни было ценностей, критериев, нравственных норм, он просто живет без эго, потому что все ценности - это принадлежность эго. Просветленный просто живет. Он не манипулирует своей жизнью, он всего лишь белое облачко, плывущее в небе. Ему некуда идти, нечего достигать. Для него нет ничего хорошего, нет ничего плохого. Он не знает ни бога, ни дьявола. Он знает одну лишь жизнь, жизнь, прекрасную в ее полноте.

Даже Бог уродлив, так как он часть, а не целое. Дьявол тоже уродлив, ведь и он не целое. В Боге нет жизни, Дьявол тоже мертв. Жизнь существует как ритм между крайностями: добром и злом, Богом и Дьяволом. Жизнь заключена между двумя полюсами. Она не может существовать без полярности. Есть два берега, между которых течет река жизни. Человек просветленный постиг это. Нет ничего, что бы он отвергал или принимал. Он реагирует непосредственно на каждое мгновение, не рассуждая о том, что прошло. Вот почему его поведение так трудно понять.

Просветленный всегда кажется до некоторой степени безумным. В связи с этим первое, что следует понять, не оценивайте просветленного по своей шкале ценностей. Хотя это и очень трудно, ведь вы иначе не умеете.

Я слышал, что однажды некий очень крупный художник пригласил своего приятеля-врача взглянуть на его очередное произведение, которое он только что завершил. Художник считал это творение своей большой удачей, вершиной всего творчества. Поэтому, естественно, он желал, чтобы приятель пришел и увидел картину. Врач детально исследовал полотно, осмотрел изображенное сверху донизу. Прошло 10 минут. Слегка озадаченный художник обратился к приятелю: “Что случилось? Что ты думаешь об этой картине?”

Врач ответил: “Похоже, что тут двусторонняя пневмония”.

Это происходит с каждым, ведь у врача свое собственное отношение ко всему, свой взгляд на вещи. Он посмотрел на картину, а он не способен смотреть ни на что иначе, как со своих устоявшихся позиций; по-другому он смотреть не умеет. Он диагностирует, но живопись не нуждается в диагнозе. Он упустил, а прекрасное произведение превратилось в воспаление легких.

Вот так работает ум. Когда вы на что-то смотрите, вы вносите свой ум, чтобы приукрасить это. Не делайте этого в отношении просветленного человека, для него это не будет иметь никакого значения, но вы лишитесь возможности увидеть красоту этого явления.

И второе: поступки просветленного продиктованы самым центром его существа, никогда не периферией. Ваше поведение идет от периферии, вы живете на периферии, на окружности, а не в центре. Для вас эта линия, ограничивающая круг, - самое важное. Вы убили свою душу и спасли свое тело. Просветленный может принести в жертву свое тело, но он не позволит себе потерять душу. Он готов умереть, в любой момент он готов умереть, это не проблема. Но в нем нет готовности потерять свой центр, сущность своего существа.

Для просветленного тело всего лишь средство. Поэтому, если необходимо, тогда даже просветленный скажет вам: “Оставьте тело, но не оставляйте свою внутреннюю суть”. Вот так возникла тапасчарья, аскеза. Нужно пожертвовать периферией ради центра. Даже если понадобится отрубить голову, если это сможет помочь, если вместе с вашей головой отпадет и ваше эго - просветленный скажет вам: “Бросьте свою голову, отрубите ее. Зачем носить голову, если она помогает эго, если из-за ничего вы теряете все!”

Следует помнить: живя “из центра”, вы видите все совершенно иначе. Тогда никто не умирает, никто просто не может умереть - смерть невозможна. Если же вы живете “с периферии”, тогда все умирают, смерть удел каждого; вечной жизни не существует. Разговор Кришны с Арджуной в Гите - типичный разговор центра и периферии. Арджуна живет на периферии, он думает о теле, он ничего не знает о душе. Кришна говорит с ним из центра, он говорит так: “Не заботься об этих телах. Они умирали уже много раз и будут умирать еще много раз. Смерть не что иное, как трансформация: словно кто-то оставляет свою одежду, оставляет свой старый дом и входит в новый дом. Это тело - ничто, Арджуна, потому не тревожься о нем. Смотри внутрь!” Но может ли Арджуна проникнуть в души других людей, если он не заглядывал в свою душу?

Знайте: Гутей, Мастер дзен - это и есть Кришна. Живя из центра, он и ведет себя соответствующим образом. Описанный случай произошел с учеником, который находится вне центра. Знайте также, что Мастер Гутей никогда не отрубил бы палец вам. Тот ученик уже заслужил это, он был достоин такого обращения, только поэтому Мастер решился на эту крайность. Чтобы такое случилось, ученик должен быть достаточно подготовлен, он должен заслужить: в противном случае, Мастер никогда бы не пошел на это. Даже Арджуна не был столь достойным учеником, как ученик Мастера Гутея, поэтому Кришна только говорил с Арджуной, а Гутей кое-что сделал.