Рюрик и мистика истинной власти - Михаил Серяков

Рис. 17. Йима с птицей Варагн на кушанской монете. Источник: Шенкарь М. А. Об иконографии x̌arənah и его роли в идеологии древних иранцев // Последний энциклопедист: К юбилею Б. А. Литвинского. М., 2013

Обладателем первой трети Хварна Йимы стал бог Митра. Последнюю треть получил богатырь Кэрсаспа. Вторая же часть Хварно досталась Трайтаону (Феридуну средневековой иранской традиции), который после победы над чудовищем обретает власть над миром и становится отцом трех сыновей Салма, Тура и Эраджа, которых назначает править Римом, Тураном и Ираном. В книге «Одиссея варяжской Руси» мною была показана его генетическая связь с Трояном как отцом Руса и одним из предков русских князей. Следует особо подчеркнуть, что в Авесте Трайтаона упоминается в относительной близости от мифической реки Ранхи, которая, наряду с ведийской Расой, является древнейшим названием Волги. Уже в «Видевдат» страна, где родился Трайтаона, помещается недалеко от истоков Ранхи: «В-четырнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил: Варну четырёхугольную, где родился Трайтаона… В-шестнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил: [страну] у истоков Ранхи, которая управляется без правителей»[564]. Как видим, Варну и истоки Ранхи разделяет только одна страна. Подтверждает эту локализацию и другой миф, изложенный в «Ардвисур-яште»:

Молился Ардви-СуреТот Паурва вдохновенный,Трайтаоной могучимЗаброшенный высокоВ обличье хищной птицы.

Пролетав так «три дня, три ночи», он взмолился, прося о спасении богиню Ардви-Суру, умоляя позволить ему достигнуть «воды широкой Ранхи и дома своего». Богиня откликнулась на его зов и забросила его домой[565]. Как видим, и в этом случае Трайтаона оказывается где-то относительно недалеко от Ранхи, поскольку в противном случае он вряд ли бы мог забросить в небо жившего на ее берегах Паурву. Нахождение этого героя-змееборца, ставшего обладателем царского Хварно, относительно недалеко от Волги приобретает большое значение в свете древнейших славяно-иранских контактов. Наконец, в Авесте Трайтаона называется потомком Атвьи, однако именно это имя является ближайшей параллелью ободритскому Аттавасу, образ которого был рассмотрен выше.

Если те персонажи Авесты, которым удавалось схватить птицу Варагн, становились великими правителями и прославленными богатырями иранской истории, то даже перо этой птицы могло принести огромное благо простому смертному. На вопрос Заратуштры, как спастись от враждебного колдовства, Ахура-Мазда отвечает:

Возьми перо, Спитама,Ширококрылой птицы,Перо от птицы ВарагнИ, проведя по телу,Пером заклятье снимешьТы своего врага.

Дают нам благо перьяИ кости сильной птицы,Могучей птицы Варагн.Никто того не можетСразить, повергнуть в бегство,Кому дает удачу,Кому дает поддержку,Перо той птицы птиц.

Его убить не можетТиран или убийца,Никто убить не можетВладетеля пера —Один он всех сразит!

Пусть все меня боятсяВладетеля пера,Пусть все враги боятся,Все недруги боятсяТой силы и победы,Что я с собой ношу.

Такой боятся силы,Которой обладаютПравители, владыкиИ сыновья владык.Проворный Кави-УсанВладел такою силой,Которой обладаютКонь-жеребец бегущий,Верблюд в порыве страсти,Текущая река.

Трайтаона могучийВладел такою силой,Когда сразил он ЗмеяТрёхглавого Дахаку[566].

Наконец, в том же гимне есть еще одна примечательная подробность:

Сказал Ахура-Мазда:«Когда войска сойдутся…Возьми тогда четыреПера от птицы Варагн…И первым кто помолится,Кто призовет ВэртрагнуИ всеблагую Силу,Тому тогда и будетПринадлежать победа.(…)Пускай заклятье это,Спитама-Заратуштра,Не укажут никому…Слова эти могучие,Могучие и крепкие,Могучие, речистые,Могучие, победные,Могучие, целебные, —Такие всё слова,Что голову пропащуюСпасают от удара,Удар же занесённыйОбратно отстранят»[567].

Однако перья птицы – воплощения Вэртрагны не только защищали в бою и даровали победу. Это божество обладало способностью одаривать людей богатством и изобилием, как это следует из еще одного фрагмента гимна:

Помолимся Вэртрагне,Созданию Ахуры.Вэртрагна облекаетДома скотом и счастьем,Как Саэна огромная…[568]

Саэна была еще одной птицей иранской мифологии, с которой в данном контексте сопоставляется бог войны, выступающий здесь как податель скота и счастья.

Однако это Хварно могло принадлежать не только отдельному правителю, но и всему его роду:

Хвала да будет ХварноМогучему, кавийскому![569]

В другом месте мы видим подробное перечисление обладателей этой мистической сущности:

Сильное Кавиев Хварно…Которое присталоЦарям Кави-КаватуИ Кави-Апивоху,Всем Кавиям – и Усану,И Аршану, и Пишину,И Бьяршану с Сьяваршаном.

Так, что они все сталиМогучие и смелые,Отважные и мудрые —Всесильные цари.(…)Сильное Кавиев Хварно…Которое присталоИ Кави-ХаосравеПо силе благодатной,Победе богоданной,Удаче превосходной,По слову благотворному,По слову нерушимомуИ по непобедимому,По крепости здоровья,Божественному счастью,Выносливости тела,И по потомству умному,Хорошему и доброму,Речистому и властному,Находчивому, зоркому,По видению ясномуВсех преимуществ Истины,

По царственному блеску,По жизни долготе,По полноте успеха,По множеству добра…[570]

Как видим, Хварно дает своим обладателям не только силу, победу, царственный блеск, успех и удачу, счастье, множество добра, выносливость тела и продолжительность жизни, хорошее потомство, но и делает своих обладателей «отважными и мудрыми» царями, т. е. носителями именно тех качеств, которые являются неотъемлимыми чертами подлинного правителя в глазах жителей Древней Руси. В другом месте эта мистическая сущность прославляется следующим образом:

Сильное Кавиев Хварно,Данное Маздою, чтим —Самое славное, превосходящее,Наилюбезное, наиразящее,Наиловчащее, неуловимое,Высшее средь созданий.

Хварно Ахура-Мазды,Который создал творенье,Многоблаженное,Многопрекрасное,Многообразное,МногополезноеИ лучезарное[571].

Как видим, оно не только самое славное, неуловимое, сильное и наиразящее, но и высшее средь созданий, т. е. самая высшая из всех ценностей, которыми в этом мире мог обладать человек. Именно таким было

…недосягаемое Божественное Хварно…Которое присталоТому, кто воцарится…[572]

Однако Хварно не только давало своему обладателю земную власть и многочисленные блага, но и играло в иранской мифологии явную космогоническую роль. Говоря о фравашах (душах умерших предков), Ахура-Мазда отмечает:

Их великолепием и ХварноЯ поддерживаю, о Заратуштра,Это небо, которое наверху,Сияющее и блистающее,Которое эту землюСо всех сторон окружает,Подобно птице – яйцо…Их великолепием и ХварноЯ поддерживаю, о Заратуштра,Ардви-Суру Анахиту,Широко раскинувшуюся, целительную…Их великолепием и ХварноЯ поддерживаю, о Заратуштра,Землю обширную, Ахурой данную…Их великолепием и ХварноЯ поддерживаю, о Заратуштра,В чревах зачатых сыновей…Их великолепием и ХварноВоды текут, стремящиесяИз источников неиссякаемых,Их великолепием и ХварноНа земле растут растенияИз источников неиссякаемых,Их великолепием и ХварноВетры дуют, несущие облакаИз источников неиссякаемых.

Их великолепием и ХварноЖенщины зачинают,Их великолепием и ХварноОни легко рожают,Их великолепием и ХварноОни бывают наделёнными сыновьями.

Их великолепием и ХварноМуж рождается красноречивый,В собраниях легко говорящий,У которого ищут ума,Который Гаотэму неверующегоВ споре победил;Их великолепием и ХварноСолнце своим путём идёт,Их великолепием и ХварноЛуна своим путём идёт,Их великолепием и ХварноЗвёзды своим путём идут.

Эти же фраваши

…дают доброе Хварно тому,Кто поклоняется им, воздаёт должное им…[573]

Как видим, Хварно фравашей поддерживало не только все мироздание, включая небесные тела и Землю, но и зачатие и роды нового потомства, т. е. макрокосмос и микрокосмос. Следует также отметить связь этого начала с участью души человека после его смерти. Таджики считали, что если человек когда-нибудь зарезал барана с богоугодной целью, то на том свете баран подходил к мосту, ведущему в рай, и перевозил человека на себе. У туркмен также существует верование, что душа барана помогает душе человека пройти через мост, ведущий в рай[574]. B могильнике Карабель (Фергана) в двух погребениях обнаружен череп барана. В связи с культом барана у народов Средней Азии исследователи полагают, что здесь отразились зороастрийские представления о том, что фарн помогает душе, если были выполнены ритуальные предписания по принесению в жертву барана, перейти через мост Чинват. С учетом того, что баран в Авесте является восьмым воплощением Вэртрагна, изначальная связь данных представлений с Хварно является весьма вероятной.