Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн - Р Блайс

И наконец, третье препятствие объединяет в себе пространство и время. Куда мы идем в момент, смерти? И снова ответ — сама простота. Никуда. Но что такое эти «куда» и «никуда»? Что если мы уже «нигде» до наступления мгновения смерти? Что такое это «когда» и «всегда»? Что если вы пребываете в состоянии «никогда» постоянно?

О быть ничем, ничем,И лишь лежать у Его ног,Как сломанный, пустой сосуд,Который Господу принадлежит.

Так поется в гимне, но что если мы уже ничто, пусты задолго до того, как нас опорожнили? Что можно сказать о месте, о котором Христос говорит: «Я приготовил вам место»? Какое время Христос имеет в виду, когда говорит: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8, 58)?

Когда Содзё должны были казнить, он сказал: «Четыре первоэлемента не имеют хозяина». Эти слова находятся в вопиющем противоречии с тем, что сказал Хоэн в случае XLV. Глубинную невозможность ответить на любой вопрос и, в частности, на вопрос о том, что такое жизнь-и-смерть, что такое дзэн, можно проиллюстрировать рассуждениями профессора Линдемана о том, что точное положение и скорость электрона невозможно определить.

Хорошо известный случай аналогичной аномалии можно встретить в описании простых химических субстанций, которые распадаются при попадании на открытый воздух. Окись азота, например, в присутствии кислорода образует двуокись азота, называемую также «бурый газ». Таким образом, бессмысленно спрашивать, каков запах окиси азота. Ведь запах можно почувствовать лишь тогда, когда молекулы вещества попадают на слизистую оболочку носа. Для этого вещество должно смешаться с воздухом, но в случае окиси азота смешивание с воздухом эквивалентно мгновенному распаду и образованию двуокиси азота. Поэтому запах окиси азота невозможно определить, и обсуждать его не имеет смысла.

Тосоцу говорит о том же. Каков запах вселенной до того, как ее понюхали?

Надо полагать, что при жизни Тосоцу встретил лишь несколько человек, которые могли бы пройти его препятствия. Мудзин Кодзи, конфуцианский ученый и друг Оансэки, однажды был в буддистском храме и, увидев там много сутр, сказал: «У нашего Конфуция меньше писаний, чем у этих варваров, не так ли?» Мудзин собирался написать критику буддизма, но однажды наугад открыл Юймакё и прочел:

Моя болезнь не связана с земным началом,Но она и не чужда земному началу.

Этими словами Юйма отвечает Манджушри, когда тот приходит к нему, чтобы справиться о его болезни, которая является также болезнью всех живых существ. Мудзин был поражен глубиной этих слов и после этого начал изучать буддизм. Он встретил Тосоцу и однажды, споткнувшись о ночной горшок после бессонной ночи, внезапно достиг просветления. Пути Господни неисповедимы!

Если ты знаешь три пароля, ты хозяин, где бы ты ни оказался. Если же ты не знаешь их, скажу тебе, что от грубой еды мы быстро устаем, а после хорошо усвоенной пищи трудно быть голодным.

Самое трудное в этом комментарии — понять смысл второго предложения. Слова «грубая еда» многие комментаторы понимают как «заглатывание пищи». Тогда все предложение приобретает смысл: «Хотя просветление является скачком сознания, одного этого скачка недостаточно». Чтобы глубоко понять дзэн, нужно детально изучать его и практиковать его во всех сферах повседневной жизни. Только тогда мы с полным правом можем сказать, что преодолели три препятствия.

Одна мысль заполняет безбрежность;Видеть в мгновении вечность.Если ты прозрел эту мысль,Ты прозрел того, кто мыслит.

Говорят, что первые две строки стихотворения Мумона пришли из Кэгонгё. Поэтому для их перевода я заимствовал два изречения Блейка. Можно добавить также:

Вечность есть всего лишь мысль,Которою мы мыслим о Тебе.

Созерцать проявления ума означает созерцать все. Но все — это каждая конкретная вещь. Созерцать проявления ума означает всматриваться в вечность. Но вечность — это текущее мгновение.

Слово «прозревать» в применении к мыслям означает отметать прочь, не иметь никаких представлений о дзэн и о просветлении, о святых и грешниках, о греховности и святости. Вот что такое прыжок с верхушки столба.

Первые две строки можно считать преодолением первого препятствия, после чего мы осознаем, что целое есть часть, а часть есть целое; что моя природа есть Природа. Третья строка преодолевает второе препятствие. Изменение в каждое мгновение есть переход от мысли к мысли, когда, выражаясь словами Блейка, «в каждое мгновение мы словно пребываем на ложе сладкого покоя». Или, как сказал Торо о походке некоторых людей: «На каждом шаге они отдыхают всем телом». Четвертая строка — это преодоление третьего препятствия. «Куда мы идем, когда?..» следует заменить на «Кудамы идем, когда?..» И ответ здесь состоит в том, что, кроме мы есть мы, верно также мы есть не-мы. И эти мы-не-мы подвластны не пространству и времени, а лишь пространству-вне-пространства и времени-вне-времени.

XLVIII. КЭМПО УКАЗЫВАЕТ ДОРОГУ

Кэмпо (Цзянь-фэн) достиг просветления у Тодзана, но больше о нем ничего не известно.

Монах спросил у Кэмпо:

— Бхагаваты десяти направлений идут по одному пути к Нирване. Позвольте спросить, где начинается этот путь?

Кэмпо поднял палку, провел линию и сказал:

— Здесь.

Позже монах обратился за помощью к Уммону. Уммон поднял веер и сказал:

— Этот веер поднялся на тридцать третье небо и там ударил по носу божество. Карп в восточном море бьет хвостом и начинает идти проливной дождь.

Кэмпо проводит палкой линию, очевидно, в воздухе. Это хорошо, но, возможно, было бы лучше, если бы он провел ее на земле и тем самым сделал более конкретной и определенной. Эта линия на

земле есть Врата Рая. Ответ Уммона в точности противоположный. Хотелось бы, чтобы Уммон услышал ответ Кэмпо. Кэмпо как будто говорит: «Я есмь Сущий»; Уммон как будто говорит: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь». Ответы Христа, ответы самих Кэмпо и Уммона — они бесконечны: бесконечно малы, бесконечно велики.

Вопрос монаха перекликается с Су-рамгама-сутрой. Тридцать третье Небо — это высшие небеса на вершине горы Шумеру.

Один из них опускается на морское дно, где поднимает пыль, валяясь в грязи. Другой восходит на вершину горы и вздымает пенистые волны, которые достигают небес. Один связывает, другой освобождает, но свободной рукой каждый из них поддерживает великое учение. Они подобны двум наездникам, скачущим бок о бок. В этом мире редко встретишь человека, который непосредственно постигает истину. Но если ты посмотришь на великих учителей подлинным глазом, ты увидишь, что ни один из них не знает, где начинается путь к Нирване.

Последнее утверждение Мумона, как может показаться, отрицает все, что было сказано до этого. И все же оно справедливо. Сколько бы линий ни проводил Кэмпо, как бы оригинально Уммон ни высказывался, у каждого из них только половина входа, только половина пути. Выражаясь словами Мумона, они не знают, где начинается дорога, потому что знать это невозможно. Когда мы подлинно знаем, что этого нельзя знать, когда мы видим вселенную как один вопросительный знак, мы находимся на пути к Пути.

Нога еще не поднята, но мы уже пришли,Язык не шевельнулся, но объяснение закончено.Хотя идти вперед всегда непросто,Мы должны уметь сделать последний ход.

Поднимание палки, поднимание веера, движение ноги, движение языка — все это не подлинная активность, а лишь ее внешнее проявление. Подлинная активность присуща воле, которая их совершает. Последние две строки — это метафора из игры в го. Суть этой игры в том, чтобы постепенно окружить своими фишками фишки противника. У нас всегда есть другая возможность, лучший способ сделать то же самое. Поэтому завершающий ход всегда в будущем. Как в Алисе в Зазеркалье, наше пирожное всегда в прошлом или в будущем, но никогда не в настоящем.

Приложения

Вместе с Мумонканом обычно печатают еще четыре коротких произведения: Дзэнские предостережения Мумона, Стихотворение Содзю О трех препятствиях Орю, Подтверждение Мокё и Сорок девятый случай Амбана. Здесь они приводятся в таком же порядке.

Послесловие Мумона

Мудрые изречения Будды и патриархов, все их суждения, подобно исповеди преступников, представлены здесь без авторских добавлений. Автор снял крышку со своей головы и позволил тебе увидеть все его собственными глазами. Но ты должен постичь истину непосредственно, не пытаясь узнать о ней от других. Если ты — человек выдающихся способностей, то, услышав небольшую часть, ты сразу же постигнешь суть. Тебе не нужно будет входить во Врата и подниматься по ступеням, потому что, выставив вперед локти, ты преодолеешь это препятствие, не спрашивая разрешения у привратника. Не забыл ли ты слова Гэнся: «Не-врата — вот врата спасения; не-смысл — вот смысл идущего по Пути»? И слова Хакууна:[197] «Путь ясно виден. Вот он!.[198] Почему бы вам не идти по нему?» Все объяснения напоминают попытки рисовать молоком по земле. Если ты прошел врата, Мумон больше тебе не нужен. Если же ты не прошел их, ты по-прежнему обманываешь себя. Легко постичь Ум Нирваны, но нелегко постичь Мудрость Различий.[199] Если ты ясно постиг эту Мудрость Различий, в твоей стране можно жить.