Теории личности и личностный рост - Роберт Фрейджер

Jung, C. G. The relations between the ego and the unconscious. In Collected works (Vol. 7). (Originally published, 1928b.)

Jung, C. G. The stages of lire. In Collected works (Vol. 8). (Originally published, 193 la.)

Jung, C: G. Marriage as a psychological relationship. In Collected works (Vol. 17). (Originally published, 1931b.)

Jung, C. G. Problems of modern psychotherapy. In Collected works (Vol. 16). (Originally published, 1931c.)

Jung, C. G. Psychotherapists or the clergy. In Collected works (Vol. 11). (Originally published, 1932.)

Jung, C. G. (1933). Modern man in search of a soul. New York: Harcourt Brace Jovanovich.

Jung, C. G. The practical use of dream analysis. In Collected works (Vol. 16). (Originally published, 1934.)

Jung, C. G. The concept of the collective unconscious. In Collected works (Vol. 9, Part 1). (Originally published, 1936a.)

Jung, C. G. Individual dream symbolism in relation to alchemy. In Collected works (Vol. 12). (Originally published, 1936b.)

Jung, C. G. The archetypes and the collective unconscious. In Collected works (Vol. 9, Part 1). (Originally published, 1936c.)

Jung, C. G. Psychology and religion. In Collected works (Vol. 2) (Originally published, 1938.)

Jung, С. G. Conscious, unconscious, and individuation. In Collectcii works (Vol. 9, Part 1). (Originally published, 1939.)

Jung, C. G. A psychological approach to the dogma of the Trinity. In Collected works (Vol. 11). (Originally published, 1942.)

Jung, C. G. The relations between the ego and the unconscious. Collected works (Vol. 7). (Originally published, 1945.)

Jung, C. G. Instinct and the unconscious. In Collected works (Vol. 8). (Originally published, 1948.)

Jung, C. G. A study in the process of individuation. In Collected works (Vol. 9, Part 1). (Originally published, 1950.)

Jung, C. G. Aion. In Collected works (Vol. 9, Part 2). (Originally published, 1951a.)

Jung, C. G. The psychology of the child archetype. In Collectced works (Vol. 9, Part 1). (Originally published, 1951b.)

Jung, C. G. Symbols of transformation. In Collected, works (Vol. 5). (Originally published, 1952a.)

Jung, C. G. Answer to Job. In Collected works (Vol. 12). (Originally published, 1952b.)

Jung, C. G. The philosophical tree. In Collected works (Vol. 13). (Originally published, 1954a.)

Jung, C. G. Psychological aspects of the mother archetype. In Collected works (Vol. 9, Part 1). (Originally published, 1954b.

Jung, C. G. The undiscovered self (present and future). In Collected works (Vol. 10). (Originally published, 1957.)

Jung, C. G. (1961). Memories, dreams, reflections. New York: Random House (Vintage Books).

Jung, C. G. (1968). Analytical psychology, its theory and practice. New York: Pantheon.

Jung, C. G. (Ed.). (1964). Man and his symbols. New York: Doubleday.

Jung, C. G. (1973). Letters (G. Adier, Ed.). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Jung, C. G. (1975). Letters, Vol. II: 1951–61. (G. Adier, Ed.). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Jung, C. G. (1984). Selected letters of C. G. Jung, 1909–1961. (G. Adier, Ed.). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Kakar, S. (1994). Encounters of the psychological kind: Freud, Jung, and India. In L. Boyer, R. Boyer, & H. Stein (Eds.), Essays in honor of George A. DeVos. Hillsdale, NJ: Analytic Press.

Kelsey, M. (1974). God, dreams, and revelation: A Christian interpretation of dreams. Minneapolis: Augsburg.

Jung, C. G. (1982). Christo-psychology. New York: Crossroad.

Kotsch, W. (2000). Jung's mediatory sciences as a psychology beyond objectivism. Journal of Analytic Psychology, 45, 217–244.

McGuire, W. (Ed.). (1974). The Freud-Jung letters: The correspondence between Sigmund Freud and C. G. Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press.

McCuirc, W., & Hull, R. F. C. (Eds.). (1977). C. G. Jung speaking. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Merton, C. (Trans.). (1965). The way of Chuang Tzu. New York: New Directions.

Moore, R., & Gillette, D. (1990). King, warrior, magician, lover: Rediscovering the archetypes of mature masculinity. San Francisco: Harper Collins.

Myers, I. (1980). Gifts differing. Palo Alto, CA: Consulting Psychologists Press.

Neumann, E. (1954). The origins ana history of consciousness. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Pearson, C. (1989). The hero within: Six archetypes we live by. New York: Harper & Row.

Pearson, С (1991). Awakening the heroes within. San Francisco: Harper San Francisco.

Progoff, I. (1953). June's psychology and its social meaning. New York: Julian Press.

Riesman, D. (1950). The lonely crowd. New Haven, CT: Yale University Press.

Sanford, J. A. (1968). Dreams: God's forgotten language. Philadelphia: Lippincott.

Sanford, J. A. (1981). The man who wrestled with God: Light from the Old Testament on the psychology of individuation. Ramsey, NY: Paulist Press.

Sedgwick, D. (2000). Answers to nine questions about Jungian psychology. Psychoanalytic Dialogues, 10, 457–72.

Segal, R., Singer, J., & Stein, M. (Eds.). (1995). The allure of gnosticism: The gnostic experience in Jungian psychology and iiintemporary culture. Chicago: Open Court.

Serrano, M. (1966). C. G. Jung and Hermann Hesse: A record of tivo friendships. London: Routledge & Kegan Paul.

Sheill, R. (1999). The Jungian decision-making process and its relationship to diversity' training. Dissertation Abstracts, 60.

Singer, J. (1972). Boundaries of the soul: The practice of June's psychology. New York: Doubleday.

Spiegelman, J. (1982). Jungian psychology and the tree of life. Phoenix, AZ: Falcon Press.

Spiegelman, J., & Miyuki, M. (1985). Buddhism and Jungian psychology. Phoenix, AZ: Falcon Press.

Spiegelman, J., & Vasavada, A. (1987). Hinduism and Jungian psychology. Phoenix, AZ: Falcon Press.

Stein, M. (Ed.). (1995). Jungian analysis. Chicago: Open Court.

Stein, M. (1998). Jung's map of the Jungian analysis. Chicago: Open Court, soul. Chicago: Open Court.

Suxuki, D. T. (1964). An introduction to Zen Buddhism. New York: Grove Press.

Taylor, J. (1992). Where people fly and water runs uphill: Using dreams to tap the wisdom of the unconscious. New York: Warner Books.

von Franz, M. (1975). C. G. Jung: His myth in our time. New York: Putnam.

von Franz, M. (1991). Dreams. Boston: Shambhala.

von Franz, M. (1995). Shadow and evil in fairy tales. Boston: Shambhala.

Whitmont, E. (1969). The symbolic quest. New York: Putnam.

Wilhelm, R., & Jung, С. G. (1962). The secret of the golden flower. London: Routledge & Kegan Paul.

Глава 5. Альфред Адлер и индивидуальная психология

Альфред Адлер — основатель холистической системы индивидуальной психологии, которая рассматривает личность как часть социальной системы, неразрывно связанную с другими. Он назвал свою теорию индивидуальной психологией (Individual Psychology), подчеркивая уникальность каждого индивидуума, в отличие от работ Фрейда, где описаны общие стереотипы поведения.

Последователи Адлера основали центры в Европе, в частности в Англии, и в Соединенных Штатах; многие из его оригинальных идей стали широко применяться в современной психологии и психотерапии. Наверно, введенная Адлером концепция комплекса неполноценности (inferiority complex) сейчас известна гораздо больше, чем любое другое понятие из области психологии.

Четыре основных принципа адлеровской системы — это целостность, единство индивидуального стиля жизни, социальный интерес, или чувство общности (community feelings), и важность целеориентированного поведения. Вывод Адлера о том, что цели и ожидания больше влияют на поведение человека, чем впечатления прошлого, был главной причиной его расхождения с Фрейдом. Адлер полагал также, что люди руководствуются прежде всего целью достижения превосходства или завоевания окружающей среды. Он выделял как эффект социального воздействия на личность, так и важность социального интереса личности: чувства общности, сотрудничества и заботы о других. По Адлеру, жизнь в основе своей есть движение к все более успешной адаптации в окружающем мире, большему сотрудничеству и альтруизму.

Индивидуальная психология Адлера похожа на бихевиоризм (behaviorism) тем, что занимается доступным для наблюдения поведением и его последствиями, а также утверждает, что любая концепция должна быть конкретной и привязанной к реально существующему поведению. В отличие от большинства психологических теорий, описанных здесь, индивидуальная психология не является глубинной психологией (depth psychology), то есть она не постулирует неосязаемые силы и построения, таящиеся в глубине психики. Адлер, скорее, развивал контекстную психологию, где поведение объясняется с помощью терминов физической и социальной окружающей среды, в контексте, самой личностью обычно не осознаваемом. Адлер первым начал практиковать семейную терапию, это было в 1920 году. Последователи Адлера внесли большой вклад в групповую терапию (group therapy), краткосрочную терапию (brief therapy) и применение психологии в образовании.

Биографический экскурс

Альфред Адлер, сын еврейского торговца средней руки, родился в пригороде Вены 7 февраля 1870 года. Семья была очень музыкальной. Мать Альфреда была замечательной пианисткой, один из братьев стал учителем игры на скрипке, а сам Альфред обладал настолько красивым голосом, что ему часто советовали попробовать себя в качестве оперного певца. В детстве он перенес несколько серьезных заболеваний, включая рахит. Но еще больше, чем от болезней, мальчик страдал от ревнивого соперничества со старшим братом. Адлер заметил однажды: «Мой старший брат… был всегда впереди меня, — он и сейчас впереди меня!» (Adler in: Bottome, 1957, p. 27).

Адлер упорно боролся со своей физической слабостью. Когда только это было возможно, юный Альфред бегал и играл с другими детьми, которые всегда с удовольствием принимали его в свою компанию. Казалось, он находил среди друзей то чувство равенства и самоуважения, которого был лишен дома. Влияние этого опыта можно видеть в последующей работе Адлера, когда он подчеркивает важность сопереживания и общих ценностей, называя это социальным интересом (social interest), благодаря которому, по его мнению, личность может реализовать свой потенциал и стать полезным членом общества.

Все годы своей болезненной юности Альфред жадно читал. Когда он стал взрослым, хорошее знакомство с литературой, Библией, психологией и немецкой классической философией принесло ему популярность в венском обществе, а позднее и всемирную известность в качестве лектора.

«Самое сложное для людей — это понять себя и изменить себя» (Adler, 1928, р. 11).

В детстве Адлер несколько раз был близок к смерти. Когда Альфреду было 3 года, его младший брат умер в кроватке, где они спали вместе. Кроме того, дважды Адлер едва не был убит в уличных происшествиях, а в пять лет переболел тяжелой пневмонией. Семейный врач считал случай безнадежным, но другому доктору удалось спасти мальчика. После этой истории Адлер решил стать врачом.

В 18 лет Адлер поступил в Венский университет на отделение медицины. Он глубоко интересовался социализмом и участвовал в нескольких политических собраниях. На одном из них он встретил свою будущую жену Раису, русскую студентку, которая училась в университете.