Бон и тибетский буддизм - Александр Берзин

Вопрос: Не доказано ли, что бон старше буддизма?

Ответ: Откуда мы можем знать, что он старше? Или мы верим, что Шенраб Миво жил тридцать тысяч лет назад в каменном или бронзовом веке? Важно ли это? Мой подход в том, что бон повлиял на буддизм в Тибете, на образ подачи учения тибетскими буддистами. Это очевидно. С этим я не спорю. Но я не знаю, как мы можем достоверно узнать, что появилось раньше.

Вопрос: Практика дзогчена старше буддизма, не так ли?

Ответ: Опять же, я не представляю, как это можно знать наверняка. Это зависит от того, что мы понимаем под дзогченом. Если мы считаем, что дзогчен – это учение, которое приводит к просветлению, то появилось ли оно до Шакьямуни? Сами буддисты говорят, что и до Шакьямуни существовали будды, учившие методам достижения просветления. Если кто-то считает Шенраба Миво ранним буддой – замечательно. Почему нет? Да и какая разница? Вы спрашиваете о дзогчене – совершенной системе, которая приводит к просветлению? Или об определенных методах, используемых в дзогчене, которые пришли из более ранних практик? Дзогчен, конечно, не может быть зороастризмом. Зороастр жил всего лишь за пятьдесят лет до появления Будды или около того, а не, например, за тридцать тысяч лет до него. Нет письменных источников ни об одной религии столь древней эпохи. Другое дело, если мы считаем какую-либо традицию плохой, ее участники, разумеется, постараются компенсировать дурную славу, утверждая свое старшинство. Но можно ли это понимать буквально? Я бы не стал. Но если кто-нибудь хочет понимать это буквально – пожалуйста.

Вопрос: Есть ли исторические доказательства существования дзогчена в древнем боне?

Ответ: Насколько я знаю (а я могу ошибаться), письменных источников на эту тему не сохранилось. Единственное историческое доказательство, которое удалось получить – археологическое, и оно следует из изучения царских захоронений. Установлено, что бонцы проводили ритуалы, но, конечно, нет никакого доказательства, что они занимались медитацией дзогчена. Верование в это передается от поколения к поколению, но оно основано лишь на том, что «мой учитель так сказал». «Откуда твой учитель это знает?» – «Его учитель сказал ему».

На самом деле бон извлек пользу из того, что очень многие люди продемонстрировали действенность этого пути к просветлению, или по крайней мере к тому, что мы понимаем под просветлением. По моему мнению, дата появления учения значения не имеют. Я думаю, что вся суть спора выглядит примерно так: «Мой учитель лучше твоего учителя». Кто-то определил даты, и теперь это учение линии. Зачем из-за этого волноваться? Просто продолжайте практиковать и старайтесь достичь результатов. И бон, и буддизм восходят к началу прошлого тысячелетия. Для меня этого достаточно. Они прошли проверку временем. Продолжайте следовать учениям. Совершенно бессмысленно вести дискуссию на уровне: «Мой папа лучше твоего».

Вопрос: Внутри тибетских групп мы видим соперничество и злословие. Неужели ничего нельзя изменить к лучшему?

Ответ: Конечно, можно. Его Святейшество Далай-лама всегда становится на сторону несектарности, как это делают многие лидеры и великие ламы других традиций. Однако сектанские группы до сих пор существуют. Очень печально, но это так. Мы не обязаны этому следовать.

Вопрос: Не могли бы Вы подробнее рассказать об отношении бона к мадхьямаке?

Ответ: Я не изучал тексты бона о мадхьямаке. Толкование мадхьямаки различается во всех четырех тибетских традициях. Даже внутри одной традиции авторы разных текстов ее объясняют неодинаково. Я бы предположил, что внутри бона также существуют различные подходы. Я могу лишь выдвинуть гипотезу. Если бонцы обучаются дебатам в гелугпинских монастырях (хотя некоторые также дебатируют в монастырях традиции сакья), они должны принимать взгляды этих монастырей. Обратное было бы бессмысленно. Они также могут обучаться дебатам в ньингмапинском монастыре, принимая ньингмапинский взгляд на мадхьямаку.

Чтобы достичь просветления, нужно правильно воззрение пустотности. Однако способов объяснения этого правильного воззрения множество. Изучая разные тибетские традиции, нужно быть внимательным. Они очень по-разному определяют одни и те же основные понятия. Если бы мы объяснили термины кагью в определениях традиции гелуг, это звучало бы крайне странно. Но если мы читаем изложение кагью, взяв за основу их собственные определения, это будет в высшей степени осмысленно.

Мы должны также быть осторожны с теорией познания каждой школы. Если мы, не принимая во внимание определения концептуального и неконцептуального познания, взглянем на представление любой из школ о мадхьямаке, это собьет нас с толку. Теории познания школ ньингма, кагью и сакья сильно отличаются от гелуг. У нас на Западе принят библейский взгляд на мир: мы хотим одной Истины, единого Бога – правда такова, и точка. Но все не так просто.

Правильное воззрение можно описать совершенно различными способами. Основное различие в том, говорим ли мы о пустотности как об объекте, который познается умом, или об уме, познающем пустотность. Дзогчен описывает пустотность с точки зрения ума, который ее познает. На уровне сутры гелугпинцы дают объяснения с точки зрения самой пустотности. В ануттарайога-тантре при обсуждении ясного света изложение гелуг очень напоминает подход дзогчена. Похоже, что в традиции сутр бон следует гелуг, а в других учениях, по крайней мере в дзогчене, – стилю ньингма. Не могу ничего сказать относительно низших классов тантр. Я не изучал бон достаточно глубоко, лишь читал о нем.

Я думаю, что вы прежде всего должны сделать вывод, что эта тема достаточно сложная. Тибетские школы не развивались отдельно друг от друга. Явления вообще не существуют таким образом. Традиции взаимодействовали между собой. Нет ни одной независимой линии. Даже внутри каждой тибетской школы есть различные линии тантры, толкования мадхьямаки и так далее, каждая со своей историей. Некоторые из них общие с другими школами. Это подобно переплетению волос в косе, или подобно семье. Ни одна из линий не осталась такой же, как в день основания. Жизнь изменчива. Мы бы хотели провести жирную черную линию вокруг вещей, сделать их устойчивыми и неизменными по своей сути, однако это не соответствовало бы реальности.

Вопрос: Согласны ли Вы с утверждением, что до появления монастырской традиции религия в Тибете была прежде всего делом семьи и сохранялась на местном уровне?

Ответ: Я бы так не сказал. Это совсем не похоже, например, на иудаизм, в котором после разрушения Второго храма ритуалы проводились в семье: мать проводила вечерние пятничные службы, и ответственность за образование детей несла семья. Религия в Тибете не была семейной традицией в этом смысле. Единственное доказательство, которым мы располагаем, исходит из официальных царских церемоний захоронения и жертвоприношений.

Как же все происходило на местном уровне? Предполагаю, что ритуалы для жителей того или иного поселения проводили местные сельские священники, так же, как это сейчас происходит в буддизме: монахов приглашают в дома для совершения ритуалов и так далее. Как обучали ранних сельских священников? Переходили ли знания от отца к сыну? Участвовали в этом женщины или нет? Существовала ли особая каста? Я не знаю.

И снова у нас очень мало доказательств. У них, определенно, была письменная традиция. В Самье были переводчики из Шанг-Шунга, которые, очевидно, что-то переводили. Я бы предположил, что уровень образования в отдаленных местах древнего Тибета не был очень высоким. Во многих античных странах ритуалы проводились исключительно при королевском дворе и не были широко распространены среди населения, особенно в отдаленных уголках страны.

Пожалуйста, помните, что в Тибете отсутствовали крупные города. Он не был подобен Древнему Риму. Там существовали лишь различные деревеньки и кочевые племена. Как бы распространялось учение о ритуалах? Люди жили отдельно друг от друга. Придерживались ли они верований в местных духов гор и подобное? Разумеется. Носили ли эти верования организованный характер? Кто знает. Пуджи и жертвоприношения местным духам гор до сих пор проводятся по всей Центральной Азии.

Я считаю, в первую очередь стоит уделить внимание тому, что мы можем узнать о боне сейчас. Если учителя, стиль практики и основные взгляды нам подходят – отлично! Что бы мы ни выбрали, важно сторониться сектантского мышления. Вместо того чтобы говорить: «Это самое лучшее учение в мире!», – мы можем просто признать: «Оно мне подходит».

Посвящение

Давайте закончим посвящением положительной силы. Это очень важная часть. Когда мы совершаем нечто положительное, например разбираемся в буддизме и боне, создается определенная положительная сила. Если мы не посвящаем ее, она служит причиной улучшения сансары. Мы не хотим углубить свои знания только для того, чтобы получить хорошую работу в университете, вести там какой-нибудь предмет и зарабатывать деньги. Мы посвящаем ее, чтобы эта сила стала причиной достижения просветления. С большей ясностью о пути и свободой от сектантских взглядов мы можем направить всю свою энергию на достижение просветления, чтобы обрести способность помогать всем существам. Если мы посвятим положительную силу, сделав ее причиной просветления, она станет причиной просветления. Именно поэтому вначале так важна мотивация: она создает необходимый настрой.