Дар шаманизма - дар волхования - Велимир

Каким может быть критерий, обоснование того, что мы общались с третьей реальностью, а не со своими фантазиями? Во время камлания разум шамана приведен в высокую степень возбуждения, ибо он обязан обратить себя к новому чувственному инструменту, к другим чувствам, взамен пяти чувств, связывающих его с материальным миром. Эти дополнительные чувства, во время путешествия шамана порой кажутся ему теми же самыми - слухом, зрением, осязанием, обонянием. В действительности - они иные - как бы обновленные, и они не производятся его телесными органами чувств. В своем путешествии, шаман может слышать так далеко, как не слышит его телесное ухо. Или видеть то, куда не смогли бы заглянуть глаза. Кроме этого, шаман узнает мысли и побуждения духов, порой не спрашивая их об этом. Так же в шаманском путешествии причины и следствия событий могут хронологически переставляться, и вообще - в мире третьей реальности нарушаются законы известной нам науки. Где кончаются осязания и возможности шамана, а где начинается независящая от него треть реальность - оказывается до конца не ясным, и в конечном итоге не интересным для самой шаманской практики.

С другой стороны, признание третьей реальности вытекает из факта - из способности людей познавать новое. Начало познания - открытие нового не дается ни логической мыслью ни словами и понятиями уже существующими. Оно дается через откровение, чрез экстаз, через общение с третьей реальностью. И только после этой доставки откровенного знания в наш мир, начинается работа логики и аппарата науки. Они дают ответы на вопрос: относить ли это новое знание к науке или к числу ложных представлений. Третья реальность как духовная и значит, жизненная субстанция пронизывает весь мир и этим единит его.

По оценкам нашего сегодняшнего разума в познании нового без фантазии обойтись нельзя. Однако в традиционных культурах, роль этой фантазии всегда брал на себя миф, шаманская мифологема, которая содержит в себе вселенную третьей реальности. Древний разум фантазировал не случайным и хаотическим образом, а по законам и в границах своей этнической картины мира. Камлая, шаман чаще всего и поет песнь об этой мифологеме, настраивая себя на путешествие или вселение в нее.

Переходя в третью реальность, шаман начинает ощущать поток образов, который не контролируется его воображением. Однако при этом шаман контролирует свое отношение к этим образам, и поступает с ними по своему сознательному разумению.

Именно появление потока образов и является критерием входа в третью реальность. Этот поток образов сам по себе не требует от шамана никаких усилий. Воспринимается он лишь указанными обновленными чувствами, но далеко не всегда во всей их полноте. Это происходит в зависимости от того, какие обновленные чувства у шамана развиты лучше всего. Либо как внутреннее зрение и осязание пространства, либо как поток знания ниоткуда в аналитической или поэтической форме. Либо как звук, как осязание и может быть как запах.

Наиболее желанно для шамана видение и возможность перемещения, действия в пространстве третьей реальности. Однако осуществление такой возможности происходит далеко не у всех шаманов. Исследования шаманов Сибири показывает, что многие шаманы не могут совершить такого путешествия, потому, что так организовано их шестое чувство. Однако они стучат в бубен, поют и порой рассказывают о своем путешествии, потому, что этого требует этническая традиция. Они не отделяют себя от всего этого ритуала. Их способ общения с духами полноценен, но не предполагает иллюзорного полета с ними.

Душа и ее составляющие

10. Что именно, какая часть шамана совершает путешествия? Почему по одним рассказам, шаман во время путешествия лежит как мертвый, по другим - он продолжает стучать в бубен?

Если душа покидает тело шамана, то, стало быть, он остается мертв? Это совершенно логично с точки зрения человека монотеитической культуры. Но это не верно в рамках языческого понимания души человека.

Согласно языческим воззрениям, душа человека множественна. Это является принципиальным отличием от христианства. Благодаря этому факту, язычник мыслит и понимает мир иначе, чем христианин. Более того, язычник оказывается в сути своей уподобляется христианину, если считает, что его душа имеет единственное число и единожды живет  на Земле.

Сегодня идея множественности души человека сохраняется в эзотерическом знании. Эзотерики говорят об астральном, ментальном, тонком и других телах человека, обычно при этом не упоминая о душе. Иначе говоря, эзотерики неявно и стыдливо умалчивают факт множественности души человека, собственно и не понимая масштаба сокрытой от самих себя истины.

Религия во многом опирается на представления о душе. И наоборот - представления о душе формируют религию. Монотеистическим религиям чрезвычайно важно, чтобы душа понималась так, как угодно единовластному богу: как единственная и неделимая (полностью принадлежащая Ему) божественная сущность, вне тела лишенная сил к сопротивлению.

Где-то до пятого века, христианство вынуждено было признавать идею о многократном воплощении душ. Эта идея была унаследована у античности, она жила, и с ней ничего нельзя было сделать. Однако, поскольку эта идея предполагает хоть какую-то свободу души, христианство искоренило эту идею, заменив ее идеей одноразового воплощения с полной ответственностью души за эту свою единственную жизнь.

В языческой картине мира, человек имеет много душ, или одна душа имеет много составляющих. По смерти человека, эти составляющие расходятся. И лишь одна из них потом может вновь воплотиться в потомке. Сибирские шаманы насчитывают до пяти душ в человеке. Выясним, какие душеные составляющие мы имеем.

11. Первое: наши мифы, наши волшебные сказки, говорят о тайне солидарности всякой живой твари. Т.е. в критические моменты все живое на Земли ощущает между собой далекое родство. И с другой стороны, именно душа - оживляет тело, заставляет его выполнять жизненные функции, до которых разум человека и не догадывается. Точно так же живым является и насекомое, и мох на камнях, и сами камни. Все это есть проявление первого уровня души - это первая ее составляющая. Назовем ее душой оживляющей.

Второй уровень души присущ человеку и высшим животным. Это душа чувственная. Это та ценность, которой Род отметил человечество. Чувственная душа исходит от Рода и восходит к Роду. В человеке чувственная душа отвечает за  честность или лживость, сострадание или жестокость, за понимание или не понимание красоты и искусств, за веру (доверие), за любовь. Чувственная душа является главной в человеке. Ее изменение: ее облагораживание и воспитание, является очень сложным делом и требует времени всей жизни. Обычно успехи человека в этом деле оказываются незначительными, и заканчиваются известным философским выводом: <против натуры не попрешь>. На старости лет, к высшим человеческим успехам, люди относят самовоспитание своей же чувственной души, хотя выражают это различными словами.

Достойная чувственная душа, по смерти человека, восходит к Роду, отдыхает в небесных кущах, и отдохнув, ниспадает вниз, в тела потомков своего рода.

Бывает и так, что человек впадает в безнравственность и портит свою душу. Если эта порча безнадежна, то душа не восходит к Роду, но отправляется в Пекло, где сгорает в пламени кузницы Чернобога. Чернобог враг чувственной души человека, ибо через нее Род забрал у него людей. Поэтому Чернобог с удовольствием сжигает души, но достаются ему лишь души выродков.

Вероятно, это было известно и в античном мире. Когда-то, по инерции, ранние христиане еще учили, что есть смерть тела, но есть и более страшное - смерть души.

Сожжение вырожденной души или наоборот: пребывание праведной души в Ирии - не есть награда или казнь за грехи плотской жизни. Это есть результат объективного хода вещей. Дело в том, что чувственная душа, или просто - душа, не осознает себя. И судить ее - это то же самое, что судить младенца.

Человеческое самосознание <я мыслю - значит я существую> - заключат в себе дух. Дух оказывается третьей духовной составляющей человека. Он может быть понят как волевая душа. Страх смерти переживает и преодолевает именно дух. Дух не вкладывается в человека Родом небесным. Основы его закладывает род земной: родители и учителя. Помимо них, дух медленно строится самим человеком или разрушается враждебными силами.

Дух - это память, самосознание, воля, мышление, планирование действий, скептицизм, оценка будущего результата. Человек раскрывает в себе свои способности через работу духа, но душа определяет масштаб этой работы, ее высшие достижения.  В мозгу - душе более принадлежит правое, а духу - левое полушарие.  Чувственная душа, в самых общих понятиях, несет в себе стратегические цели человеческого бытия. Дух - выбирает тактику их достижения и трудится над их словесной формулировкой. Здоровье и чувство счастья возникают при согласии духа с праведной душой.