Сутра Сердца - Геше Джампа Тинлей

Когда произойдет полное устранение омрачений, мы достигнем состояния архата. Для практика, находящегося на Путях Видения и Медитации, характерно, что, когда он выходит из состояния медитации, феномены снова проявляются так, словно имеют самобытие. Это до некоторой степени похоже на то, как ученый, когда он исследует физическую природу цвета, знает, что в природе вещей нет желтого цвета как такового, что это есть часть спектра солнечного света, что отражение солнечного света от вещества в этом спектре дает нам восприятие желтого цвета. Но, когда после окончания своих опытов со светопреломлением, с расщеплением света и т. д. он выходит из лаборатории, то вновь воспринимает желтый цвет как объективно существующий. И когда дома кто-то по неосторожности разбил его любимую желтую чашку, ему очень жаль её.

Арьи выходят из медитации Пустоты, и феномены опять проявляются по- прежнему — будто они имеют самобытие. Тогда они стараются воспринимать их существующими, как иллюзия, как отражение луны в спокойной глади озера.

Я ещё не достиг Пути Медитации, я — не арья, поэтому даю вам комментарии по этой части практики Праджняпарамиты, основываясь на комментариях, полученных мною от своих Учителей, а также на подлинных цитатах из текстов. Хотя наставления должны основываться на собственном опыте, в тех случаях, когда нет собственного опыта, нужно учение передавать только на основе подлинного текста.

2.14.19. Объяснение Пустоты восемнадцати сфер восприятия, или восемнадцати элементов [khams bco brgyad], двенадцати источников восприятия [skye niched bcu gnyis] и шести видов первичного сознания [rnam shes]

Следующие строки Сутры Сердца утверждают Пустоту восемнадцати сфер восприятия, или восемнадцати элементов [khams bco brgyad], как их ещё называют:

«нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет феноменов. Не существует сферы сознания, начиная со зрительного сознания и вплоть до ментального сознания».

Эти восемнадцать элементов, или восемнадцать сфер восприятия охватывают шесть органов восприятия, шесть видов объектов, служащих сенсорной основой восприятия, и шесть видов первичного сознания. Среди этих восемнадцати элементов принято различать двенадцать источников восприятия [skye mched bcu gnyis] — органы чувств и соответствющие им объекты. Это их Авалокитешвара перечисляет словами: «нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет феноменов».

Двенадцать источников — это шесть внешних источников (шесть объектов восприятия) и шесть внутренних источников (шесть органов чувств).

Словами «нет ни глаза, ни уха, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума» Авалокитешвара объясняет медитацию на Пустоту шести органов восприятия, являющихся внутренними источниками.

Словами «нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет феноменов» Авалокитешвара объясняет медитацию на Пустоту шести видов объектов, служащих базой сенсорного восприятия — внешними источниками. Из этих двенадцати источников возникает очень много чувств, эмоций, и способствует возникновению омрачений. Конечно, они не являются обязательно источниками только отрицательных эмоций, но большей частью они служат источником возникновения омрачений. Арьи на Пути Медитации специально занимаются медитацией на Пустоту этих двенадцати источников. Все феномены включаются в эти двенадцать источников, и каждый внутренний источник соотносится с внешним источником: глаз — с формой, ухо — со звуком, нос — с обонянием и т. д. Поэтому, когда практик медитирует над этими двенадцатью источниками, он охватывает все феномены, убеждается в Пустоте всех феноменов. Это оказывает очень эффективное воздействие: когда он выходит из такой медитации, то, что бы он ни воспринимал — видит ли форму, слышит ли звук и так далее, — у него усиливается убежденность, что всё воспринимаемое пусто от самобытия, поскольку во время медитации раз за разом он перечислял Пустоту двенадцати источников. Поэтому арьям, когда они выходят из медитации, не надо убеждать себя, что все феномены, которые проявляются перед ними так, будто они имеют самобытие, является иллюзией.

Воспринимая видимость, которая предстает в восприятии как само-сущая реальность, арья воспринимает сразу все феномены пустыми от самобытия — как иллюзии. В качестве примера можно привести пример с магом, который чарами превращает камень в красивую девушку. Он воспринимает эту красивую девушку как иллюзию, а публика воспринимает её как реальную девушку. Хотя видимость одна и та же для мага и для публики — красивая девушка, но восприятие мага отличается от восприятия публики. Поэтому маг не привязывается к иллюзорной красивой девушке. Арьи по выходе из медитации видят феномены точно так же, как мы. Феномены проявляются перед ними точно так же, как перед нами,

будто они реально существуют и имеют самобытие. Но, в отличие от обычных существ, арьи воспринимают проявляющиеся таким образом феномены как иллюзии. Для них феномены не существуют так же, как они проявляются. Если, например, арье сказать, что он — глупец, то на него это не произведет никакого действия, ибо эти слова он воспримет как пустые слова, не имеющие самосущего смысла. А обычных существ эти слова ранят в сердце. Если вы не поймете такие комментарии — так просто и доступно излагаемые, то вы никогда и ничего в жизни не поймете. Невозможно не понять то, что я сейчас объясняю.

Двенадцать источников — они же являются восемнадцатью элементами. Если шесть внутренних источников подразделить ещё на шесть внутренних органов и шесть видов первичного сознания, как раз получается всего восемнадцать элементов или восемнадцать сфер восприятия. Таким образом, в Сутре Сердца Авалокитешвара, побуждаемый силою Будды, наряду с явным учением о Запредельном Совершенстве Глубинной Мудрости, дает ещё скрытое учение об Обширном Пути. Здесь дается не только глубинное учение о Пустоте (“объект отрицания”, “бессамостность” или “отсутствие самобытия”, “восемь аспектов Пустоты”, “три двери Освобождения” и др.), но и обширное учение о “пяти скандхах”, “двенадцати источниках”, “восемнадцати элементах” или “восемнадцати сферах восприятия” и др.)

Словами «нет сферы сознания, начиная со зрительного сознания и вплоть до ментального сознания», он объясняет медитацию на Пустоту шести видов первичного сознания.

Вы должны понимать, что все феномены, все вещи и события, включая некомпозитные (постоянные) феномены, такие, как пространство, включаются в эти восемнадцать элементов, или восемнадцать сфер восприятия. Итак, все феномены лишены самобытия. Когда вы медитируете на Пустоту каждого из этих восемнадцати элементов, таким образом, вы медитируете на Пустоту всех феноменов. Шесть основных органов чувств, то есть глаз, ухо, нос, язык, тело и ум (ментальный орган восприятия), это шесть органов восприятия. Каждый из этих шести органов обладает своим собственным объектом восприятия: форма есть объект глаза, то есть, органа зрения; звук есть объект восприятия органа слуха; запах есть объект восприятия органа обоняния; вкус есть объект восприятия языка; осязание есть объект, воспринимаемый телом; ум имеет свои объекты восприятия — постоянные и непостоянные феномены. Когда шесть органов восприятия встречаются с шестью объектами восприятия, то в этот момент возникают шесть видов первичного сознания, то есть, сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела и ментальное сознание.

Вот на этом этапе восприятия, на этом этапе познания проявляется минимум омрачённостей. Субъект познания воспринимает просто форму, просто звук и т. д. — без характеристик и оценок. Познание на уровне первичного сознания сравнимо с тем, как ребёнок воспринимает картину: просто видит и всё. Но в следующий же момент, почти мгновенно, почти одновременно с восприятием просто формы у нас возникает восприятие на уровне вторичного сознания, которое даёт характеристику, оценку объекту: «Красивая форма, некрасивая форма! Громкий звук, низкий звук! Приятный запах, неприятный запах!» И затем возникает привязанность или неприязнь к воспринимаемому объекту.

Именно на уровне вторичного сознания у нас проявляется восприятие объектов, феноменов, как будто они имеют самосущее существование, и на этой основе проявляются такие омрачения, как привязанность, неприязнь и так далее. Словами «нет сферы сознания, начиная со зрительного сознания и вплоть до ментального сознания», Авалокитешвара объясняет медитацию на Пустоту шести видов первичного сознания.