Золотая книга йоги - Свами Шивананда

Существует восемь ступеней на жизненном пути, представленных Господом Буддой, которые уничтожают всякого рода страдания и ведут к достижению нирваны, или освобождения. Взращивание и утверждение этих восьми позитивных идеалов в привычном образе мышления составляет архатство, буддийский идеал жизни. Благородный восьмеричный путь разрушает вожделение, гнев, жадность, злобность, другие недостатки и очищает сердце. Затем нисходит Бодхи, или просветление, приносящее совершенный вечный поксй, вечное блаженство и бессмертие.

Глава двадцатая. Аспарша - йога

Спарша означает прикосновение. Аспарша - это неприкасание, или не - контакт.

Чувства и ум находятся в контакте с объектами. Вы воспринимаете и познаете объекты посредством чувств. Аспарша-йога отделяет ум от чувств и их объектов.

Аспарша-йога находит кульминацию в нирвикальпа самадхи (осознании без сомнений). Индивидуальная душа пребывает в контакте с высшим Брахманом, или Высшим "Я". Здесь не происходит действительного прикосновения или контакта, как при восприятии объектов. Здесь ум растворяется в Брахмане. Отсюда и название аспарша-йоги.

Вещь, которой не существует в начале и конце, не существует также и в середине. Вначале не существует горшка. Когда он разбивается, его тоже нет. Все это только глина. Даже когда вы видите горшок, у вас в уме должна быть устойчивая мысль, что горшка нет. Такова непреклонная решимость того, кто обладает способностью различать.

Также не существует вначале и тела. Все это истинная форма. В конце, когда вы становитесь освобожденным - видехамуктой, тела тоже не существует. Поэтому даже когда вы видите это тело, вы должны думать, что его вообще не существует. Это иллюзия (бхранти). Таким образом, через эту способность вы сможете доказать не существование мира.

Писания также подтверждают это заявление: "Все есть Брахман. Множественности не существует".

Возьмите пример с зеркалом: вы видите в зеркале отражение своего лица. Оно реально? Воспринимаете ли вы его как плотную реальность? Вы прекрасно осознаете, что оно совершенно нереально, что это просто видимость. Вы знаете, что реально нечто другое - ваше "я", и что в зеркале просто появляется ложное отражение.

Так же и исследователь Веданты воспринимает этот мир и тело просто как видимость. Он полностью осознает, что единственная реальность -- это Брахман. Он отвергает видимость и постоянно отождествляет себя с Брахманом.

Во время глубокого сна мира не существует. Это показывает, что мир может существовать только там, где есть ум. Мир существует, поскольку существует ум. Если вы сможете сознательно разрушить ум благодаря концентрации и самадхи, весь мир исчезнет. Останется только лишенный сомнений Брахман. Мир - это всего лишь умственное порождение.

Состояние бодрствования - это всего лишь долгий сон. Характеристики сна проявляются также и в пробужденном состоянии. Огонь сжигает вас во сне. Тигр кусает вас во сне. Нож отрезает вам палец. Единственное различие в том, что бодрствование - это долгий сон. Все объекты в состоянии бодрствования постоянно изменяются. Вы видите их утром, но после того, как вы встали, они уже другие. Вода постоянно течет. Вы не можете ни мгновения умываться той же водой. Каждый миг на поверхности лампы появляется новая часть фитиля. Ребенок растет каждый день. Атомы вращаются с огромной скоростью. Атомы мистера А переходят к мистеру Б. Атомы мистера В переходят к мистеру А. Все это научные факты. Для обычного мирского человека вчерашний мир тот же самый, что и сегодняшний. Но это не так. Ваш отец жив. Вам снится, что он мертв. Вы видите множество других противоречивых вещей. Это указывает на то, что ум фабрикует множество ложных картин и образов.

Дальтоник видит красный цвет в зеленом предмете. Человек с никтолописи (ночной слепотой) не может видеть ночью. Человек с парализованными руками, касаясь камня, не ощущает никакой твердости. Если у вас сильно искаженные ощущения, вы почувствуете крепость в масле и мягкость в камне. Падение булавки, прослушиваемое через микрофон, покажется вам громовым раскатом. Этот мир - игра цветов и звуков. Это игра нервов. Вещи не таковы, какими кажутся. Пять чувств обманывают вас каждое мгновение. Будьте бдительны.

Время также нереально. Оно тоже порождено умом. Когда вы сосредоточены, три часа кажутся получасом. Когда ум блуждает, полчаса кажутся тремя часами. Во сне в течение десяти минут вы просматриваете события, произошедшие за сто лет. Ум делает эпоху одной минутой и одну минуту одной мировой эпохой. Когда вы устали, даже один десяток метров кажется милей. Когда вы свежи и активны, три мили кажутся одной. Даже понятия о правильном и неправильном порождены умом.

Земля на самом деле - круглый шар. Но она кажется плоской. Она находится в постоянном движении. Она движется с огромной скоростью, но кажется покоящейся на одном месте. Разве это не умственный обман? Разве это не шарлатанство чувств, глаз, не игра хрусталиков? Вы не очень-то можете доверять пратьякша прамане (доказательству непосредственным восприятием). Способный различать обладает новыми глазами, чтобы видеть. Он воспринимает этот мир, как обманчивое шоу, разыгрываемое главным фокусником - майей - с помощью ума.

Из вышеприведенных фактов и примеров, из описания практик и цитат писаний совершенно ясно, что в реальности мира не существует, что он - простая видимость, появившаяся вследствие неведения. Единственная реальность - это Брахман, или Абсолют.

Эфир не контактирует ни с одним - из объектов, хотя является основой для элементов и объектов. Также не существует контакта Брахмана с умом стремящегося. Как комок сахара растворяется в воде, так и ум йога, или мудреца, растворяется в Брахмане.

О стремящиеся к освобождению! Так же растворите свои умы в неуловимом Брахмане и заслужите плод аспарша - йоги - бессмертное Благословение.

Глава двадцать первая. Атма - йога

Знание собственного глубинного "Я" (атма-видья) снизойдет на вас через атма-йогу. Великие мудрецы придавали особое значение самопреданию Господу и уверяли в том, что Господь в Своей безграничной милости спасет вас, поднимет вас и приведет к Себе. Он явит вам Себя. Это атма-йога.

Атман нельзя познать ни развитием острого интеллекта, способного вращаться в запутанных аргументах и жонглировать логикой, ни обращением к сотням текстов, ни всякого рода аскезами; вы можете познать его только через самоотдачу. Упанишады утверждают, что Атман являет себя тому, кого Он сам выбирает. Ваша работа состоит в том, чтобы становиться достойным Его выбора и ждать.

В вас действуют две силы. Одна - это чистое "Я", божественный элемент внутри вас. В этом высшем "Я" пребывают божественные качества, такие, как чистота, праведность, вселенская любовь, бескорыстие, милосердие и прочие. Другая сила - это низшее "я", загрязненный ум, в котором вы находите элементы дурных склонностей - вожделения, жадности, гнева, зависти и других пороков. Высшее "Я" - ваш друг, наставник и философ, оно руководит вами с помощью проникновенного негромкого голоса сознания. Низший ум - это ваш враг, он привязывает вас к колесу самсары. С помощью вашего друга - Высшего "Я" - вы должны победить низшее "я". Уясните эту истину. Простое подавление дурных склонностей ни к чему не приведет. Вы должны вырвать их корни и отростки, вы должны весь свой ум преобразовать в божественный. Вот цель. Постоянно сосредотачивайтесь на позитивных, божественных мыслях, вы должны одухотворить свой ум. Ум снова и снова будет устремляться к объектам чувственного удовольствия, вы же должны будете удерживать его и возвращать снова и снова к лотосным стопам Господа. Снова и снова ужасающие враги чистого Источника - вожделение, гнев и жадность - будут поднимать свои головы в вашем уме, и вам нужно будет размышлять об их истинной природе, ощущать, что они являются вратами к страданиям, несчастьям и рабству, и отвергать их.

Вы должны регулярно медитировать. Вы должны практиковать отвлечение чувств от их объектов и сознательно направлять ум к Господу, пребывающему в сердце. Когда ум совершенно устойчив, когда он безотрывно сосредоточен на стопах Господа, тогда Господь явит Себя вам.

Помните: ваш долг - очищать сердце и делать его достойным для восприятия божественного света. Для этого необходимо бескорыстное служение. Необходимы повторение и воспевание имен Бога, изучение священных писаний и практика божественных добродетелей. Затем вам нужно будет терпеливо ожидать, пока Он не явится вам. Вы должны молиться Ему, как молился Арджука: "О, Господи! Если ты считаешь, что я могу видеть Твою преславную форму, тогда милостиво открой мне Себя". Только самопожертвованием можно скоро снискать милость Господа.

Господь дает Свет и рассеивает тьму неведения. Он - Свет света. Только Он может рассеять тьму невежества, скрывающую свет "Я", сияющий в вашем сердце. Покуда здравствует ваша индивидуальность, вы не можете осознать Его. Покуда сохраняется ваше эго, Его свет не явится. Чтобы Он снизошел, вам сначала необходимо сжечь свое эго. В Гите Господь ясно показывает, что, пока человек не растворил свою личность в Его вселенской природе, Его нельзя осознать. Вот почему Он утверждает: "Все существа пребывают во Мне, но Я - не в них!" В этом великая истина. Вы должны глубоко размышлять над этими словами Господа. Господь пребывает в вашем сердце, это так, но Он пребывает там как "Я" всего. Он не ограничен чьим-то сердцем, он не есть "Я" какого-то одного человека. Он - "Я". Это Он акцентирует снова и снова. Поэтому пока не уничтожено это "я" и "мое", нельзя реально познать Его. Вы должны стремиться к Его милости. Эта милость осветит ваше сердце. Тогда он откроет Себя вам.