Мусульманская дипломатия в России. История и современность - Роман Анатольевич Силантьев
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
20-23 августа 1974 г. САДУМ провело в Самарканде представительную Конференцию «Имам аль-Бухари и современность», в которой наряду с ведущими отечественными богословами участвовало более 60 делегатов из 27 стран мира. Несмотря на то, что она посвящена не политическим вопросам, а 1200-летию со дня рождения великого исламского ученого, арабо- израильский конфликт вновь получил отражение в ее резолюциях, в которых вновь фигурировали требования произвести немедленный и полный вывод всех войск с оккупированных арабских территорий, создать условия для возвращения беженцев и предоставить палестинскому народу право на самоопределение45.
Самаркандской конференции предшествовал новый прорыв в мусульманском книгоиздании — муфтий Зияуддин Бабаханов сумел пролоббировать издание ключевого сборника хадисов — «Сахиха аль-Бухари». К этому времени САДУМ установило тесные контакты с мусульманами уже более чем 70 стран и рассылало свои издания по 400 зарубежным адресам46. «Подписи представителей мусульман Средней Азии и Казахстана стоят под резолюциями практически всех важнейших международных исламских собраний, которые были посвящены самым жгучим, самым злободневным проблемам жизни мусульман в современную эпоху», — отмечал впоследствии муфтий Шамсуддин Бабаханов47.
В 1975 г. муфтий Зияуддин Бабаханов выезжал на Международную конференцию мусульманских богословов в Багдад и на Конференцию «Миссия мечетей в Мекку», а в следующем году представители САДУМ принимали участие в Меж- религиозной конференции в Ливии48. В июле 1978 г. муфтий САДУМ принял участие в первой Азиатской исламской конференции, открывшейся в Карачи. Одним из поднимавшихся на ней вопросов стал вопрос о равноправии мусульман с христианам, поэтому муфтий Зияуддин Бабаханов в своих интервью пакистанским журналистам подчеркнул, что в СССР мусульмане с христианами пользуются абсолютно одинаковыми правами, что, очевидно, свидетельствует о высоком уровне свободы совести. Другим козырем советских мусульман в такого рода дискуссиях стало достигнутое в СССР равноправие между мужчинами и женщинами. «Наши женщины по своему образованию и общекультурному развитию вполне сравнялись уже с мужчинами. Вместе с тем они бережно сохраняют и приумножают лучшие исламские традиции, что неизменно придает семьям особую прочность», — с гордостью говорил заместитель муфтия САДУМ Абдулла Абдулгани49.
В октябре 1976 г. в Ташкенте прошла Международная конференция «Претворение в жизнь учения Корана и Сунны в современных условиях», приуроченная к 30-летию САДУМ. Ее девизом стал коранический аят: «Держитесь за вервь Аллаха и не разделяйтесь», впоследствии украсивший собой большинство уставов духовных управлений мусульман новой России50.
Бурная деятельность САДУМ на внешнеполитическом поле практически затмевала аналогичную работу других муфтиятов, которые по мере своих сил старались не отставать от головного духовного управления. Например, согласно приводимому С.Синенко отчету о внешних связях ДУМЕС за 1977 г., в течение одного года представители этой организации могли участвовать в нескольких российских и зарубежных конференциях, принимать делегации единоверцев из других стран и неоднократно беседовать с иностранными журналистами, направлять своих представителей в зарубежные командировки и вести интенсивную переписку51.
В 1978 г. СССР впервые за послевоенный период посетила делегация турецких мусульман во главе с министром Лутфи Доганом, члены которой проехали Москву, Ташкент, Бухару, Самарканд и Баку. С этого визита контакты советских мусульман с турецкими единоверцами стали регулярными52. В июле 1978 г. делегация мусульман в СССР во главе с муфтием Зияуддином Бабахановым приняла участие в Первой азиатской исламской конференции в Карачи.
1979 г. прошел для советских мусульман под знаком торжеств, посвященных наступлению XV в. Хиджры. В мае этого года лидеры ДУМов собрались в Москве на совещание, где разработали целый комплекс праздничных мероприятий — симпозиум «Вклад мусульман Средней Азии, Поволжья и Кавказа в развитие исламской мысли, в дело мира и социального прогресса» (12-14 сентября 1979 г.) и Конференция «XV век Хиджры должен стать веком мира и дружбы между народами!» (Ташкент, сентябрь 1980 года). Последняя Конференция стала рекордной по количеству участников — помимо десятков мусульманских стран, своих делегатов на нее прислали Русская и Грузинская Православные Церкви, Армянская Апостольская Церковь, Конференция европейских церквей, Азиатская буддийская конференция за мир, католики, лютеране и баптисты53.
Главной темой этой Конференции традиционно стала ситуация на Ближнем Востоке. Ее делегаты приняли «Заявление по Иерусалиму», «Заявление о солидарности с палестинским и ливанскими народами» и «Обращение ко всем мусульманам Земли», в которых особо подчеркнули неизменность своей антиизраильской позиции54.
Исламская революция в Иране, прошедшая под антиимпериалистическими и антикоммунистическими лозунгами, стала серьезным вызовом советской дипломатии на восточном фронте. Выступая на XXVI съезде КПСС в 1981 г., генеральный секретарь компартии Л.И.Брежнев признал неоднозначность исламского фактора, под знаменем которого может разворачиваться как освободительная борьба, так и контрреволюционные мятежи. «В некоторых странах Востока за последнее время активно выдвигаются исламские лозунги. Главное в том, какие цели преследуют силы, провозглашающие те или иные лозунги. Под знаменем ислама может развертываться освободительная борьба. Об этом свидетельствует опыт истории, в том числе и самый недавний. Но он же говорит, что исламскими лозунгами оперирует и реакция, поднимающая контрреволюционные мятежи. Все дело, следовательно, в том, каково реальное содержание того или иного движения», — подчеркнул ОН55.
По мнению Р.М.Мухаметшина, в этот период идеологи КПСС окончательно разделили мусульман на «хороших» — прогрессивно настроенных и участвующих в миротворческих конференциях исламских лидеров СССР, и «плохих» — антисоветски настроенных мулл из Ирана, Афганистана и других стран56.
23 декабря 1982 г. муфтий Зияуддин Бабаханов скончался в Ташкенте и был похоронен рядом со своим отцом в мавзолее имама Абу Бакра Мухаммада ибн Али Исмаил аль-Каффаль аш- Шаши. В столице Узбекистана его именем были названы улица и мечеть57. В октябре того же года третьим муфтием САДУМ стал сын Зияуддина Бабаханова Шамсуддин, ректор Ташкентского исламского института. Новый муфтий тоже был ярким мусульманским лидером, хотя по своему авторитету уже не мог равняться со своими дедом и отцом. В его биографии особенно интересна та деталь, что после переворота в САДУМ он предпочел перейти на светскую работу и с 1994 по 2001 гг. работал чрезвычайным и полномочным послом Республики Узбекистан в Египте и Саудовской Аравии, параллельно представляя интересы своей страны также в Бахрейне, Алжире, Иордании и Кувейте. Таким образом, последний муфтий из рода Бабахановых стал первым мусульманским дипломатом, сумевшим стать государственным дипломатом высшего ранга58.
В 1984 г. были подведены предварительные итоги деятельности ОМС. С
