Летние ливни в Бриндаване - 1972 - Саи Баба

Саттвическая пища, которая наиболее благоприятна для нашего ума, необходима для того, чтобы росла и крепла эта любовь. В наши дни многие считают, что саттвическая диета состоит из молока, творога и многих других подобных продуктов. Это неправильный подход. Вам следует понять истинную природу саттвической диеты. Чистая пища попадает в организм через рот. Рот - только один из пяти органов чувств. Саттвическая диета - это не только чистая пища, которую мы пробуем на вкус. Это чистый воздух, которым мы дышим, это чистое незамутненное зрение, это чистые звуки, которые достигают наших ушей, это чистая земля под нашими ногами. Все ясное и чистое, что проникает в наше существо через входы пяти органов чувств, составляет саттвическую диету. Саттвическая диета - это соединение саттвической пищи, чистого воздуха, гармоничных звуков, прекрасных зрительных образов и чистых предметов. Только тогда можно сказать, что в нашей жизни преобладает саттва.

Долг каждого индийца - осознать необходимость контроля над чувствами и развить в себе способность направлять их в нужное русло. В настоящее время Индия обрела репутацию слаборазвитой и отсталой страны именно потому, что люди забыли об опыте предков и позволяют бесконтрольным чувствам управлять своим разумом. Мы должны также постараться внести единство в наши разобщенные ряды. При помощи хрупкой соломинки не удержать и крохотного муравья. Но если свить канат из тысячи соломинок, мы сможем укротить даже дикого слона. Единство придаст нашему народу силы для свершения великих деяний. Индийцы должны объединиться и в своей общности защитить и отстоять высшие ценности индийской культуры. Индия - священная страна, веками и тысячелетиями считавшаяся духовным вождем для всего человечества. Все великие культуры, получившие распространение по всему миру, в той или иной форме или в то или иное время зародились на этой священной земле.

Глава 18 Путь преданности

Вас завораживают мелькающие на экране живые картины, и вы с удовольствием принимаете их за реальность. На самом же деле ваше внимание должно быть приковано к тому, что находится за экраном, и если вы будете способны различить, что реально, а что - нереально, все ваши сомнения рассеются.

Глупая ворона пробавляется падалью и гнилыми отбросами. А попугаи и кукушки, трепеща от восторга, пьют медовый сок, сокрытый в цветах. То же можно сказать и о людях. Глупые люди гоняются за мирскими соблазнами и минутными удовольствиями и зря растрачивают время и энергию. Те же, чьи помыслы чисты, пьют нектар Божественной любви и, обретя понимание Бога, испытывают высшее счастье.

Без труда не будет и плода (* В английском варианте - поговорка "No pains, no gains", которой по смыслу соответствует русская "Без труда не выловишь и рыбку из пруда"). Этот принцип широко известен. Мы получаем плоды, только если хорошо потрудимся. Эта истина неоспорима независимо от того жизненного пути, который мы избрали. Нельзя достичь какого-нибудь результата, если не затратить на это необходимые усилия. Поэтому недопустимо во всем следовать прихотям нашего ума и жить, подчиняясь его капризам. Полноценная жизнь - это жизнь, прожитая согласно Шастрам. Только в Шастрах содержатся авторитетные суждения о цели человеческой жизни. Однако совсем не обязательно читать и запоминать все предписания различных шастр, чтобы постигнуть сущность, значение и цель жизни. Если вы следуете Истине, исходящей из вашего сердца, вы идете по верному пути.

В наши дни люди не верят, что знание, заключенное в Шастрах, действительно является выражением истины. Священные истины Шастр трактуются сейчас настолько поразному, что эта разноголосица приводит к ужасной путанице и неразберихе. Когда вы слушаете рассуждения мудрых и опытных наставников, вы испытываете сомнения: за кем из них вам идти и какой путь выбрать. Постулаты и изречения Шастр интерпретируются по-разному, и перед вами возникают трудности, когда вы сталкиваетесь с этими неоднозначными толкованиями.

С помощью аналогии попытаемся понять, служит ли Бог человеку или человек - Богу. Представим себе, что человек, манава, готов отдать все, что у него есть, ради постижения Бога, Мадхавы. На самом деле человеку совсем не трудно идти по избранному пути, для того чтобы познать Мадхаву. Не представляет особой трудности следование какой-либо дисциплине или действиям, ведущим к Богу.

Например, некий Брамин эпохи Вед зачерпывал ладонью святую воду из Ганги и предлагал в качестве дара эту же воду священной реке. Смысл заключается в том, что он не предлагал ни своего имущества, ни имущества своего отца, ни имущества своего деда, а возвращал обратно святую воду, которую взял из священной реки. Точно так же и все предметы, предлагаемые человеком Богу, созданы для человека, сохранены и подарены человеку самим же Богом. Человек не может предложить ничего, что принадлежало бы лично ему, кроме своей идущей от сердца преданности. Бог берет на себя заботу о том преданном, который полностью отдался безраздельной любви к Нему и нашел приют у лотосных стоп Господа. Если человек настолько захвачен чувством любви к Богу, что забывает все свои земные обязанности, то Бог берет эти обязанности на Себя.

Наши шастры учат нас мудрости на примерах жизни великих святых и великих учителей. Один преданный обратился к Богу со словами: "Я не Саккубаи, чтобы позволить привязать Тебя к столбу вместо меня и жестоко избивать. Я не Рамдас, чтобы требовать от Тебя деньги, которые я истратил на Тебя. Я не Джаядева, чтобы требовать от Тебя выстроить заново мой разрушенный дом, возвести над ним крышу и покрыть ее соломой". В нашей истории мы найдем немало преданных, которые, истово служа Богу, заставляли Бога служить себе. Все наши шастры единодушно провозглашают, что единственный источник самозабвенного служения и преданности - это любовь. Познать Бога можно только через любовь, а не с помощью рассуждений, жертвоприношений, дискуссий или научных знаний. Поэтому мы должны растить и беречь в себе эту любовь.

Постижению Бога не способствуют ни природа тела, ни природа ума, желаний или чувств. Мы все слышали о Боге, спящем на поверхности Кширасагары, или "океана молока" (* Имеется в виду Вишну, дремлющий на тысячеголовом змее Шеше, плывущем по водам Вселенной в промежутке между двумя актами творения. ("Шеша" - сконцентрированная энергия Вишну)). Наша антахкарана, или внутреннее тонкое тело, - это и есть Кширасагара. А то, что возникает и остается на поверхности после дхьяны, то есть медитации, шеша, или остаток - это Адишеша, или Великий Змей. Между этими двумя началами находится Сознание, или сам Бог Вишну. А почитающий или почитатель Бога - это Богиня Лакшми. Великие мудрецы древности передали своим потомкам знание о том, как открыть в себе Бога, спящего в океане молока, и сохранить Его в нашем собственном антахкаране, или в собственном сердце. Есть скрытый смысл в том, почему садхака, или познающий, отождествляется с богиней Лакшми. Пока полностью не преодолена инертность, присущая человеческой природе, Дживи, отдельное человеческое существо не сможет называться Пурушей, Душой. Принцип Пуруши возможно осознать при помощи женского начала, или Штри-таттвы. Нам следует понять, что означает джадатва, или инертность. Существует пять фаз или проявлений этой инертности. Первая называется гхатаакаша, и ее можно сравнить с небом, заключенным внутри кувшина; вторая - это джалаакаша, или небо, отраженное в воде; третья - дахараакаша, или небо, отраженное в сердце. Четвертая фаза - это чидаакаша, и пятая - махадаакаша, или само необъятное небо. Итак, если мы рассмотрим все пять разновидностей акаши, то поймем, что все они обладают свойством инертности или все они - джада.

У каждого из вас есть имя. Это имя относится к вашему телу, а не к вашей душе, или Атме, которая обитает в каждом из вас. Имя, данное вам родителями, может принадлежать только телу, которое инертно, но не Атме. Гхатаакаша - это состояние, в котором говорится: "Это - я". В данном случае человек употребляет слово "я", имея в виду свое тело, хотя глубоко внутри него пребывает высший принцип Атмы, или души. Даже когда мы полностью отождествляем себя с телом, думаем только о нем, ощущение присутствующей в глубине Атмы все же живет в нас.

Перейдем к следующей фазе инертности, или джалаакаше. Это состояние, когда человек наполнен санкальпой, или неким устремлением. Его можно характеризовать как небо, отраженное в воде. Если в маленьком пруду отражается голубое небо или небо с сияющей на нем луной, у нас возникает иллюзия, что отраженные в воде небо и луна не застыли на месте, а как бы движутся. На самом деле небо и луна остаются неподвижными, а только вода колышется, когда по ней пробегает ветер. Санкальпа и викальпа внутри нас - это поверхность воды, волнуемая ветром.

Дахараакаша - это состояние, когда вы наблюдаете за колебанием воды в пруду, т.е. смотрите на "санкальпы" и "викальпы", но при этом осознаете, что вы смотрите именно на них. Возьмем еще один пример. Вы наливаете воду в кадку и смотрите в нее, как в зеркало. Вы видите свое собственное лицо, отраженное в воде, и говорите, что это - ваше отражение. Но если по этому отражению нанести удар, он никак не отразится на вашем лице или на вашем теле. Если бы объект и его образ были едины, любой вред, нанесенный образу, ощущался бы и объектом. Хотя ваше лицо отражается в воде, ничто, происходящее с образом, - ни плохое, ни хорошее - не затрагивает ваше тело. Вы можете спросить: "Разве это не мое отражение?" - Да, ваше. Но когда образ поврежден, и это повреждение никак не отражается на вас, значит это - не "вы". Но вот когда вам наносят оскорбление, тогда вы и ваш образ сливаются воедино. Если образ поврежден физически, объект этого не ощущает, но если образ кем-то оскорблен и унижен, тогда объект, чье отражение находится в воде, также чувствует себя оскорбленным. Вы сердитесь, потому что вы существуете в вашем образе. Единство присуще шабде, или звуку, но оно не присуще действию, или крийе. И здесь скрыта природа шабдабрахма-таттвы. В дахараакаше уже заключена и природа джалаакаши. Хотя это состояние отражается на нашем теле, уме и чувствах, эта таттва, тем не менее, превосходит их все.