Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1 - Бхагван Раджниш
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
«Как достичь покоя в этом мире, похожем на мутную воду?
Пребывая в бездействии, она становится чистой»
Мир мутный. Как найти в нем покой и мир? Бездействуя. Не пытайтесь сделать его чистым, потому что сделаете его еще больше мутным. Просто лягте и ждите. Оставленный в покое он сам станет чистым. Не утруждайте себя преобразованием мира и преобразованием других. Кто вы такой? Кто отправил вас с миссией преобразовывать других? Каждый непосредственно сам связан с божественным. Кто вы такой чтобы вмешиваться? Сидите себе спокойно.
«Как продлить это спокойствие надолго?
Деянием сна снова оживает»
Приходит молчание, приходит спокойствие, но как сделать так, чтобы оно продлилось долго? Продлить можно деятельностью. Если вы попробуете продлить его постоянной бездеятельностью, у вас ничего не получится, так как для того чтобы находиться в этом состоянии вам необходимо двигаться к противоположностям. Днем вы работаете, ночью спите. Вы не можете все время работать или все время спать — это равносильно смерти. Усердно работая днем, вы обретаете возможность спать ночью. Ночью погружайтесь в сон полностью — этим вы вновь обретаете и освежаете свою энергию для усердной работы днем. Войдите в ритм. Наклоняйтесь вправо, наклоняйтесь влево, постоянно поддерживайте равновесие. Можно поддерживать спокойствие и покой, но только не пребывая постоянно в бездействии. Такую ошибку сделали в Индии. Саньясин, пребывая в постоянном бездействии, не может быть спокойным. Будьте одновременно и домовладельцем и саньясином, будьте одновременно и в мире, и вне его. Помните, что жизнь — это единство противоположностей, это глубокая гармония.
«Кто соблюдает Дао
Тот защищается от пресыщения»
Тот, кто начинает осознавать что Дао — это равновесие, что религия и Бог — это равновесие, тот предохранен от пресыщения. Не двигайтесь долго в одну сторону, иначе потеряете равновесие, а для Лао-цзы это единственный грех. Быть уравновешенным — значит быть добродетельным, быть неуравновешенным — значит быть грешным.
«Так как он защищается от пресыщения,
Он вне износа и обновления»
Он никогда не устает или изнашивается, а всегда молод и свеж. Равновесие дает ему вечную жизнь. Равновесие — это энергия, сама жизнь.
Глава 10
МУДРОСТЬ И ПОНИМАНИЕ
20 июня, 1975
Первый вопрос:
«Возрастает ли мудрость и понимание постепенно или приходят сразу?»
Понимание никогда не приходит, ни сразу, ни постепенно, потому что оно всегда есть. Даже сейчас оно у вас есть. Оно не произойдет когда-либо в будущем. Вы несете его в себе, как дерево несет семена или женщина ребенка. Вы несете его прямо сейчас. И теперь зависит от вас — если ваша интенсивность всеобъемлюща, вы достигнете его сразу, если нет — тогда вы будете достигать его постепенно. Но понимание никогда не приходит к вам — вы есть само понимание. Просветление не есть него, происходящее с вами — вы есть само просветление.
Запомните это и тогда выбор за вами. Если вы хотите этого всеобъемлюще, тогда в этом огне всеобъемлющего желания все что мешает пониманию сгорает, и вы видите свет. Но все зависит от вас. Происходить сразу или постепенно не является частью природы просветления, это не есть ее атрибут.
Не сбрасывайте с себя ответственности — таким принципом пользуются создатели философий и школ. В Японии существует две школы Дзэн — в одной школе верят во внезапное просветление, в другой верят в постепенное просветление — как будто это есть некие качества просветления. Их у просветления нет. Если ваше желание всеобъемлюще, тогда не теряется ни одного мгновения. Но если ваше желание не всеобъемлюще, это значит что вы сами не желаете, чтобы оно произошло прямо сейчас. Вы хотите отложить его, хотите чтобы оно произошло завтра или в какой-нибудь другой день, и для этого идете на всякие хитрости.
Если вы действительно искренни, временного промежутка не будет, и оно может произойти прямо сейчас. Не будет потеряно ни одного мгновения, так как вы находитесь в нужном состоянии. Нужно только взглянуть вовнутрь. Если вы не хотите, чтобы оно произошло прямо сейчас, тогда вы можете ждать его тысячелетия.
Когда умирал буддийский Мастер, он сказал собравшимся проводить его в последний путь ученикам: «Хочет ли кто-нибудь пойти со мной? Если кто-нибудь хочет достигнуть просветления, нирваны, прямо сейчас, ему достаточно поднять руку».
Один ученик поднялся и сказал: «Я не хочу идти с вами прямо сейчас, потому что мне еще нужно многое сделать и отчитаться за многие кармы. Сейчас я просто не готов, но в будущем я хотел бы просветлеть. Не могли бы вы что-нибудь посоветовать?»
А Мастер советовал всю свою жизнь. И все же ученики хотели услышать еще что-нибудь, чтобы использовать это в будущем. А Мастер был готов, и готов был взять с собой любого. Но никто из учеников не был готов к просветлению.
Люди хитрые, потому что ум хитрый. И самой большой хитростью ума является сваливание ответственности на что-нибудь другое. Если просветление есть процесс постепенный, тогда что можно поделать? Ничего, потому что это должно занять много времени. Если же оно приходит внезапно, тогда почему оно не приходит к вам? И вы начинаете спрашивать себя: «Если оно происходит внезапно, тогда для того чтобы оно произошло ничего не нужно делать. Я обожду — случится так случится».
Вы просто хотите уйти от ответственности выбора. Сартр однажды сказал очень красивые слова: «Человек свободен выбирать, но не свободен не выбирать». Вы можете выбирать, но не обманывайте себя, что вы можете и не выбирать, потому что когда вы думаете, что не выбираете, на самом деле вы выбираете противоположное.
Ко мне приходит человек и говорит: «Я еще не готов для саньясы. Я готов только на восемьдесят процентов, а на двадцать процентов я не готов. Я еще не всеобъемлющ».
Я ему отвечаю: «Да, но ты выбираешь, и выбираешь меньшую часть своего ума, которая говорит тебе — не принимай. Ты выбрал двадцать процентов вместо восьмидесяти».
Поэтому не думайте что вы не выбираете. Это невозможно. Если вы что-нибудь делаете, значит вы должны выбирать, даже когда вы не выбираете, это и есть ваш выбор. Выбор всегда есть. Свободен выбирать но не свободен не выбирать. Если ум говорит, что просветление внезапно — это выбор, если говорит, что постепенно — это тоже выбор. Когда вы говорите что оно внезапно, это значит что вам не хочется прилагать никаких усилий. Ничего не поделаешь — будет так будет. Для этого нельзя приготовиться, как нельзя приготовиться к молнии. Оно не зависит от вас, вы не можете включить и выключить его как электричество в своем доме. Это внезапное явление — случается так случается. Нужно только ждать. Если вы собираетесь отправить телеграмму только когда засверкает молния, тогда нужно ждать. Что можно поделать?
Люди, которые хотят избежать усилий, выберут внезапное просветление. Люди, которые хотят избежать большой ответственности того, что оно может произойти прямо сейчас, выберут философию постепенности.
Я ничего не говорю о просветлении, я говорю о вас. Вам нужно почувствовать свое желание: всеобъемлющее желание — значит просветление внезапное, частичное желание — значит просветление постепенное. Оно не имеет ничего общего с природой просветления. Помните это.
Второй вопрос:
«Как считают даосы, просветление внезапное или же постепенное? »
Их это не беспокоит. Лао-цзы это не беспокоит, потому что он говорит: «Быть обычным — значит быть просветленным». Это не есть нечто особенное, чего нужно достигнуть. Это есть сами вы, и в вашей совершенной обычности расцветает просветление. Необычность есть болезнь эго.
Эго всегда хочет быть необычным, каким-то особенным, уникальным, несравнимым. Если можете стать Рокфеллером или Гитлером — хорошо, если не можете стать ни тем, ни другим, тогда отрекайтесь от мира сего и подумайте о том как стать Буддой. Но кем-то быть, кем-то особенным, каким-нибудь историческим явлением.
Лао-цзы не думает о просветлении и всей этой чепухе. Он говорит: «Будьте обычными». Кушайте, когда чувствуете голод, пейте когда чувствуете жажду, идите спать когда чувствуете сонливость. Будьте естественны как все бытие, и все предстанет перед вами во всей своей красе. Для этого ничего не нужно.
Обычность есть самое необычное состояние существа, потому что при этом растворяется эго. Эго очень хитрое. Вы избавляетесь от него с одной стороны, а оно появляется с другой. Вы вышвыриваете его за дверь, заходите вовнутрь и видите его сидящим на троне — оно вошло через другую дверь. Даже до того как вы зашли, оно уже было там.
