Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа - Рамеш Балсекар

Итак, основная цель постоянного повторения джапы состоит в том, чтобы все время пребывать в единстве с сознанием. Но вы должны понять, что эта «практика» дает вам возможность достичь своей «цели» лишь на ограниченный период времени – пока вы повторяете свою джапу. С другой стороны, ясное осознавание вашей истинной природы вовсе не зависит от концепции времени; постижение – это безвременность.»

Воскресенье, 9 августа 1981 года. Та же молодая женщина хотела узнать, полезна ли практика соблюдения «дня молчания» один раз в неделю. Махарадж улыбнулся ей и сказал, что это была бы великолепная практика, если бы ясно понималось значение слова «молчание». «Я слышал о некоторых великих Махатмах и Гуру, проявляющих огромный интерес к политике, которые соблюдают „дни молчания“; в эти же дни они не разговаривают, а общаются с помощью ручки и бумаги. Я уверен, что их горло получает необходимый отдых, но сомневаюсь, что кроме этого была бы какая-нибудь другая польза.

Я под «молчанием» подразумеваю тотальное отсутствие слов и мыслей. Вы никогда не задумывались над тем откуда берутся слова? Прежде чем слово будет произнесено, оно должно появиться в виде мысли, движения в сознании. Следовательно, источником слов, как и мыслей, является сознание. Если вы это поняли, то вы поймете и то, что совершенное молчание может быть лишь при отсутствии мыслей – только когда исчезают мысли, прекращаются также концептуализация и объективизация. Когда же прекращается концептуализация, отождествление, являющееся основой концептуализации, не может продолжаться, а при отсутствии отождествления нет и связанности, рабства.»

Вторник, 18 августа 1981 года. В это утро Махарадж был слишком слаб, чтобы говорить, и он одобрил предложение прослушать магнитофонную запись его бесед. Примерно после двадцати минут прослушивания он попросил, чтобы ленту остановили. С некоторым трудом он сел в постели и прошептал свое послание нам: «Поразмышляйте над тем, что вы только что слышали, – что вы слышали, и что неизмеримо важнее – над тем, кто слышал это».

После этих кратких слов Мастер больше не мог говорить, у него перехватило горло. Он закрыл глаза, его слабое тело из последних сил боролось с мучительной болью. А мы лишь беспомощно наблюдали.

57. Последние минуты: Махасамадхи

Вторник, 8 сентября 1981 года. Сегодня в 19 часов 32 минуты Шри Нисаргадатта Махарадж достиг Махасамадхи в своем доме-ашраме.

Когда я, как обычно, прибыл к Махараджу часов в 10 утра, то подумал, что он выглядит значительно лучше, чем в предыдущий день. Цвет его лица улучшился, глаза оживились, но от его сына я узнал, что врач посчитал, что ему необходим кислород, поскольку у него в груди сильные закупорки. Баллон с кислородом был доставлен.

К тому времени, когда я собирался уходить, то есть к 11 часам, Махарадж выпил чашку молока, а чуть позже – чашку чая и, казалось, чувствовал себя лучше. Когда я и мой друг Мулларпаттан покидали комнату, Мулларпаттан сказал Махараджу, что он, как всегда, придет еще раз днем. Махарадж знал, что я обычно прихожу к нему только утром, но в этот день он спросил меня, когда я приду снова. Меня немного напугал этот вопрос, но, почувствовав его намерение, я сказал, что зайду еще раз вечером. Этому он, казалось, обрадовался. Когда мы уже выходили, Махарадж сказал, что ему хочется спать и он немного отдохнет.

Днем у меня был посетитель, который задержался немного дольше, чем я ожидал. Примерно в 18.30, когда я был готов отправиться к Махараджу, прозвучал телефонный звонок. Это звонил Мулларпаттан, чтобы сообщить, что состояние Махараджа вызывает серьезное беспокойство. Я помчался к Махараджу и увидел, что ему опять дают кислород. Его глаза были открыты, но взгляд был отсутствующим, что указывало, по-видимому, на то, что он находился в состоянии пустотности ума. Его дыхание было затруднено и, казалось, что конец уже недалеко.

Его дыхание, становившееся все более и более поверхностным, в 19.32 остановилось совсем. Махарадж совершил переход из относительного в Абсолютное с величайшей легкостью и спокойствием. Мулларпаттан и я находились там, когда наступил конец, вместе с членами семьи Махараджа и его двумя помощниками. Было решено, что похороны состоятся на следующий день.

Среда, 8 сентября 1981 года. Тело Махараджа в полулежачем положении было помещено в специальное медицинское кресло, которое один из преданных Махараджа, бельгиец Джозеф Наувелэртс, привез в Бомбей всего пять лет назад. Затем похоронная процессия из нескольких сот преданных отправилась на площадку для кремаций в Бангаге. В этом месте расположен погребальный памятник Гуру Махараджа – Шри Сидхарамшваре Махараджу.

Похоронная церемония началась примерно в 12.15. Тело Махараджа везли на грузовике, усыпанном большим количеством цветов и, кроме сотен последователей, провожавших его в последний путь, много других людей выражали свое глубокое почтение по мере продвижения похоронной процессии. В 14.15 мы дошли до площадки для кремаций.

Погребальный огонь был зажжен сыном Махараджа в 15 часов 40 минут, после окончания простой, но трогательной церемонии, начавшейся с обычного Аарти перед усыпальницей Гуру Нисаргадатты Махараджа, ибо именно эта практика была началом его духовного пути.

Физическая форма Мастера слилась с элементами, из которых она была создана. Дальнейшие рассуждения о Мастере будут чем-то поверхностным и неуместным, а также это будет полностью противоречить учению Махараджа. Истина должна быть постигнута; если дать ей выражение, она становится концепцией.

Приложения

Приложение I. Основа учения

Основой учения Шри Нисаргадатты Махараджа является знание своей истинной природы. Это знание представляет собой ту главную ось, вокруг которой движется все остальное. Это истина, имеющая решающее значение, и постижение этой истины происходит лишь из глубинного личного переживания, а не из изучения религиозных текстов, которые, по мнению Махараджа, являются не чем иным как «слухом, молвой». Основываясь на неопровержимых фактах и полностью отбрасывая всякие допущения и спекуляции, он часто обращался к новому посетителю с такими словами:

«Вы сидите там, я сижу здесь, и есть внешний мир – и на мгновение мы можем допустить, что должен быть создатель всего этого, скажем, Бог. Эти три/четыре момента являются фактами или переживанием, не „слухом“. Давайте ограничим наш разговор лишь этими моментами.» Такой подход автоматически исключает вместе со «слухом» и традиционные тексты, поэтому беседы Махараджа всегда отличаются восхитительным ощущением свежести и свободы. Его слова не нуждаются в опоре в виде чьих либо еще слов и переживаний, которые, в конце концов, и являются всем тем, что содержат традиционные тексты. И этот подход полностью обезоруживает тех «образованных» людей, которые приходят для того, чтобы поразить других присутствующих своей ученостью и одновременно получить свидетельство Махараджа о своем высоком уровне духовного развития. И в то же время это очень обнадеживает истинного ищущего, который предпочел бы начать с нуля.

По этой причине посетитель часто обнаруживает, что у него нет большого количества вопросов, поскольку все его заранее приготовленные вопросы обычно оказывались основанными на «слухах». Махарадж, как правило, сам помогает такому посетителю, предлагая такие вопросы, как: Что это, без чего никто не мог бы ничего воспринимать и ничего делать? Без чего вы не были бы в состоянии задавать какие-либо вопросы, а я не был бы в состоянии отвечать? Если бы вы и я были бы без сознания, могли бы мы вести этот разговор? Что такое «сознание»? Разве это не ощущение присутствия, ощущение того, что ты жив? Это ощущение Сознательного Присутствия в действительности не имеет отношения к присутствию какого-либо индивидуума: это ощущение сознательного присутствия как такового. Без этого сознания (когда, например, сознание покидает тело во время смерти) тело быстро уничтожается – погребается или кремируется – иначе вскоре, разлагаясь, оно начнет излагать зловоние. Где же тогда тот индивидуум, который считался гением, когда сознание еще присутствовало? Говорят, что он «умер».

Сознание – основа всего проявления

Махарадж утверждает, что он всегда говорит лишь о сознании, об ощущении «я есть». Любые вопросы о чем-то еще будут бесполезны, поскольку для того, чтобы могло быть что-то еще, должно быть сознание. «Если меня нет (если я без сознания), – говорит он, – нет и мира (как в глубоком сне). Мир существует для меня, только когда я нахожусь в сознании. Поэтому все вопросы ищущего должны относиться к сознанию: Как оно возникло? Что является его источником? Что его поддерживает? Какова его природа? Ответы на эти вопросы ведут к истинному знанию. Без сознания не может быть феноменального существования и, следовательно, сознание – это высший Бог, которого индивидуум может познать в своей индивидуальности, хотя он может давать ему любые имена – Кришна, Ишвара, Шива, Христос и т. д. Когда сознание покидает тело, нет ни индивидуума, ни мира, ни Бога.»