Читаем Учительные и Исторические книги Ветхого Завета - Павел Михалицын

Небольшая часть псалмов относится ко временам пленения (84, 104, 105, 136 и др.) и послепленному периоду (117, 119, 122, 124 и др.). Псалмы, сложенные в I в. до Р. Х. (Кумранские гимны, Псалмы Соломона), уже не были включены в Псалтирь. Вероятнее всего, Псалтирь была составлена как канонический сборник псалмов не позднее III в. до Р. Х. Таким образом, получается, что книга написана почти за тысячелетний период (от Моисея до начала составления Септуагинты).

Толкователи Св. Писания обычно разделяют псалмы на определенные группы, связанные между собой особенностями темы и жанра. Исходя из этих принципов можно выделить несколько основных категорий псалмов: 1) гимны, образцом которых могут служить псалмы, воспевающие величие Бога (8, 18, 28); 2) коллективные прошения: псалмы страдания и плача (73, 78, 79 и др.); 3) царские псалмы (2, 44, 109 и др.); 4) личные прошения, которые составляют самую большую группу псалмов (3–7, 139–142 и т. д.); 5) личные благодарения (29, 31, 115 и др.) по случаю избавления. Можно выделить и менее крупные категории псалмов: коллективное благодарение (напр. 123), псалмы мудрости (48), псалмы восхождения (119–133), литургические псалмы (14, 23)[25].

Фактически все исследователи Псалтири согласны с тем, что небольшое количество псалмов являются учительными, т. е. содержат наставления по мудрой и ответственной жизни. Разногласия возникают по поводу того, какие из них являются полностью дидактическими. Чтобы попасть в эту категорию, псалом должен: содержать литературные приемы поучений (притчи, акростихи, сравнения и др.), иметь явное намерение поучать или разрешать нравственные проблемы и содержать темы, характерные для поучений (учение о двух путях, важность благочестия и др.).

Обычно учительными псалмами считаются следующие: 1, 31 (30), 33 (32), 37 (36), 49 (48), 112 (111), 127 (126), 128 (127), 133 (132).

Рассмотрим более подробно несколько учительных псалмов.

Этот псалом построен в стихотворной форме акростиха – когда каждая новая строка начинается со следующей буквы древнееврейского алфавита. Псалом исследует тему земных судеб праведников и нечестивых.

По словам св. Афанасия Великого, «псалом содержит спасительное лекарство малодушным, которые, видя в мире нечестивых благоденствующими, – соблазняются этим и сомневаются в Божием Промысле»[26]. Текст псалма можно разделить на четыре примерно равные части:

а) ст. 1—11 – учение о двух путях в жизни – добра и зла;

б) ст. 12–20 – враждебное отношение нечестивых к праведным;

в) ст. 21–31 – изображают духовное богатство праведного;

г) ст. 32–40 – провозглашают истину о том, что праведные «наследуют землю».

В надписании еврейской, греческой и латинской Библий сказано, что псалом принадлежит Давиду. Из указания 25 ст. видно, что псалом написан Давидом в старости.

На протяжении всего псалма говорится о двух подходах к жизни, о том, что нечестивые и беззаконные часто процветают и благоденствуют на земле, тогда как делающий добро порой получает от жизни сплошные огорчения: «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут… Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своем, человеку лукавствующему» (ст. 1–2, 7). Автор показывает всю гибельность пути беззаконных: «пророк, как духовный врач, убеждает встречающиеся скорби переносить благодушно, а благоденствие лукавых признавать достойным всякого сожаления, ибо: всякая плоть – трава, и вся красота ее – как цвет полевой. Трава засыхает, цвет увядает…»[27]. Нечестивые стараются погубить праведников разнообразными способами (ст. 12, 14, 32), но Господь защищает праведного, того, кто «прав» перед Ним, и уже вынес приговор нечестивому: «Господь же посмевается над ним, ибо видит, что приходит день его» (13 ст.). Их злодеяния обернутся против них самих: «меч их войдет в их же сердце, и луки их сокрушатся» (15 ст.). Скромное материальное достояние праведных сохраняется «вовеки» – «указание на прочность этого блага: оно будет переходить из поколения в поколение, тогда как у нечестивых их блага отнимаются в одном роде».

Праведным не страшны никакие земные бедствия и стихии, потому что Господь будет поддерживать и укреплять их: «не будут они постыжены во время лютое и во дни голода будут сыты» (19 ст.). Праведник должен противостоять гневу и зависти по отношению к нечестивым и их образу жизни (8 ст.) – через великодушие и милосердие (21, 26 ст.), мудрость и доброе сердце (30, 31 ст.). Ни в коем случае нельзя так гневаться на успехи нечестивых, чтобы начать творить им зло: «Перестань гневаться и оставь ярость; не ревнуй до того, чтобы делать зло» (8 ст.). В данном псалме быть праведным означает стяжать премудрость: «Уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду» (30 ст.). Награда праведным – наследие земли обетованной. «Наследуют землю» – это перифраз всей книги «Второзаконие», в которой наследие Палестиной назначается Богом только для людей праведных. Господь дарует праведнику благословенный исход; какая бы смертельная опасность ни грозила, именно нечестивый погибнет в конце пути: «Нечестивый подсматривает за праведником и ищет умертвить его; но Господь не отдаст его в руки его и не допустит обвинить его, когда он будет судим. Уповай на Господа и держись пути Его: и Он вознесет тебя, чтобы ты наследовал землю; и когда будут истребляемы нечестивые, ты увидишь» (32–34 ст.).

Псалом в оригинале представляет собой неполный алфавитный акростих, где одна буква еврейского алфавита пропущена, а одна использована дважды[28].

Древние и новые комментаторы согласны в том, что псалом написан царем Давидом по конкретному эпизоду из его жизни, описанному в 1 Цар. 21, 10–14: Давид притворился перед Анхусом, царем Гефским, безумным, почему его, недавнего победителя филистимлян, отпустили на свободу живым и невредимым. Псалом можно разделить на две части: 1) 2—11 ст. – прославление Давидом Бога Израилева; 2) 12–23 ст. – наставление на путь истинный, практические советы на случай тяжких жизненных обстоятельств.

Первая часть псалма имеет очень близкую аналогию с благодарственными псалмами. «Псалмопевец свидетельствует о своем частном, конкретном опыте избавления в храме, перед собранием, и тем самым призывает всех… восхвалить Бога за то, что Он… явил Себя как Бог – Спаситель» (ст. 4)[29].

Тяжкое испытание и избавление от Бога побуждает правителя Давида благодарить Господа не только за избавление от рук филистимлян, но и постоянно возносить ему хвалу: «Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих» (ст. 2).

Пророк видит, что надеющиеся на Бога пребывают в свете, а «из всех библейских понятий и терминов, с помощью которых говорится о существе Божием, наиболее близко соответствующим ему является свет, ибо свет – можно сказать, синоним жизни. А творцом и источником жизни является Бог. Поэтому в псалмах так много света и желания этого света – света как Самого Бога и Его Присутствия» (ст. 6)[30].

Фраза «научу вас» задает тон второй части псалма. Речь идет об уроках, которыми Давид желает поделиться с другими. Главное, чему необходимо научиться, – это страху Господню, страху согрешить перед благим и человеколюбивым Богом. Первое условие, воспитывающее в людях страх Божий, – это избегание злоречия и злословия, ибо «жизнь наша наполнена грехопадениями языка… язык многих поколебал, и изгонял их от народа к народу» (Сир. 28, 16). Ибо только «обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло (Сир. 19, 6)»[31].

Второе условие – избегать зла и творить добро, тогда человек будет обладать внутренним миром, миром в душе.

Третье условие – быть смиренным и кротким человеком («Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (ст. 19)), ибо «кто чужд всякого надмения, ничем человеческим не гордится, тот и сердцем сокрушен и духом смирен»[32].

Человек, соблюдающий эти условия, даже если и испытывает скорби и страдания, не упадет, ибо Господь поддерживает его, избавляет от бед: «Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь. Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится» (20, 21 ст.). Бог «близок праведнику». Он не просто находится рядом с человеком, но воспринимает страдания людей как Свои собственные (Руф. 2, 20; 3, 12). Ненавидящие праведника погибнут из-за самих себя («Убьет грешника зло, и ненавидящие праведного погибнут» (22 ст.)): «как любители добродетели наслаждаются столькими благами, так живущие порочно приимут сообразную жизни смерть»[33].