Аюрведа. Пособие по женскому здоровью - Ян Раздобурдин

Доши – одно из основных понятий Аюрведы. Они раскрывают индивидуальный тип конституции человека. Определи свой тип конституции, заполнив таблицу в приложении № 1.

Панчамахабхута, шесть вкусов и как правильно принимать пищу

Есть и пить нужно столько, чтобы наши силы этим восстанавливались, а не подавлялись.

Очень жаль, что современная западная медицина утратила свои корни, уходящие в глубину веков. Она забыла об истинной природе человека, забыла, что человек возник не в силу эволюции древней обезьяны, а был сотворён, как и всё сущее на нашей планете, что каждый человек индивидуален, является открытой системой и должен находиться в равновесии с природой, а самое важное – современная медицина забыла объяснить человеку принципы здорового и духовного образа жизни. Не отвергая достижений современной медицины, я предлагаю тебе воспользоваться тем, что даёт Аюрведа. Я всегда восхищался и восхищаюсь целостностью этой науки. Аюрведа – это философия, психология, медицина, это стиль жизни, в конце концов. Веды, кстати, это самые древние и объёмные Священные писания Земли.

Для лучшего понимания конституционального подхода в Аюрведе рассмотрим теорию пяти первоэлементов – Панчамахабхута. Согласно ведической теории пяти элементов человек – это малое подобие Вселенной. Всё, что есть в человеческом теле, присутствует в той или иной форме и в окружающем нас мире. В Аюрведе считается, что всё сущее состоит из пяти элементов: Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира. Эти элементы, вернее, преобладание каких-либо из них и формирует тип конституции человека, его доши.

Земля – это стабильность, олицетворение твёрдого состояния материи. Её отличительные черты – устойчивость, неподвижность и твёрдость. Это плотные ткани организма.

Вода – это информация; перемещает частицы почвы и содержащиеся в ней питательные вещества. В нашем теле кровь, лимфа и другие жидкости, омывая клетки тела и перемещаясь по сосудам, снабжают энергией все части организма, выводят отходы, регулируют температуру тела, доставляют к больным органам субстанции, необходимые для борьбы с болезнями, а также переносят от одного органа к другому гормональные команды.

Огонь – это трансформация. Огонь организма переваривает пищу, частично превращая её в жир (долговременные запасы энергии) и мышцы и частично перегоняя в доступную энергию. Огонь – это основа нервной деятельности, включая и высшие её формы: чувства и мысли.

Воздух – это движение, мы чувствуем воздух при каждом вдохе и выдохе. Мы ощущаем, как он проходит по дыхательным путям, попадая в лёгкие. Без воздуха не может существовать огонь.

Эфир – это объём, это расстояния, отделяющие материальные предметы. Внутреннее пространство нашего тела подобно космическому пространству, в котором небесные тела отделены друг от друга расстояниями в миллионы километров. Именно пространство, то есть расстояние между предметами, позволяет нам отличать вещи друг от друга.

Вата-дошу образуют первоэлементы Воздух и Эфир, Питта-дошу – Огонь и Вода, Капха-дошу – Вода и Земля. Эфир и Воздух – холодные, сухие, подвижные, шершавые, лёгкие по своей структуре, поэтому и Вата-доша имеет эти качества. Питта – горячая, острая, лёгкая, маслянистая, немного влажная, так как образующие её

Огонь и Вода имеют эти свойства. И наконец, тяжёлые, медленные, холодные, маслянистые, влажные, плотные Вода и Земля образуют Капха-дошу.

И далее поговорим о шести вкусах. В Аюрведе выделяют сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий вкусы. Каждый вкус состоит из двух элементов (рис. на с. 23). Аюрведическая теория вкусов помогает понять, почему мы становимся тем, что мы едим. Вкус является для тела тем же, чем являются эмоции для ума. Ощущение вкуса на языке вызывает определённые эмоции. На теории шести вкусов базируется вся ведическая фитотерапия и диетология. Сладкий вкус состоит из элементов Земля и Вода. По своим качествам он тяжёл, холоден и маслянист. Кислый вкус (Земля и Огонь) тяжёл, горяч и маслянист. Солёный вкус состоит из элементов Вода и Огонь. Он тяжёлый, согревает (насыпь соли в ранку, и всё поймёшь), увлажняет. Острый вкус состоит из элементов Огонь и Воздух. По своим качествам он лёгкий и сухой, оказывает согревающее действие. Горький вкус состоит из элементов Воздух и Эфир, он лёгкий и сухой, оказывает охлаждающее действие. И наконец, вяжущий вкус состоит из элементов Воздух и Земля. В небольших количествах он уменьшает секреторные выделения, укрепляет и очищает ткани тела. При избытке он подавляет деятельность секреторных желёз и сушит ткани, что вызывает запоры.

На санскрите вкусы звучат так:

1. Мадхура – сладкий.

2. Амла – кислый.

3. Лавана – солёный.

4. Кату – острый.

5. Тикта – горький.

6. Кашайя – вяжущий.

1, 2, 3-й вкусы – повышают Капху и понижают Вату.

4, 5, 6-й вкусы – понижают Капху и повышают Вату.

1, 5, 6-й вкусы – понижают Питту.

2, 3, 4-й вкусы – повышают её.

Что же теперь делать с этими знаниями о характеристиках? Применять в жизни! Немного разобраться, кое-что уложить в голове – и ты можешь быть настоящим руководителем своей судьбы. Ты сама сможешь вычислять, что тебе полезно, а что нет, а не пользоваться диетами и рекомендациями для всех.

Вата – холодная, сухая, утончённая, подвижная, острая, твёрдая, шероховатая, ясная.

Поэтому нуждается в:

• питании, повышающем Капху: маслянистой, тяжёлой, тёплой пище;

• сладком, остром, солёном вкусах;

• питании небольшими порциями, четыре раза в день;

• предпочтении в приготовленной пище;

• небольшом разнообразии продуктов питания;

• мягком применении соли и специй (куркума, фенхель, кардамон, гвоздика, корица, имбирь, чёрный перец, мускатный орех);

• овощах: овощи желательно должны быть лёгкими, приготовленными, использоваться с зерновыми кашами; сезонные салаты из свежих овощей должны быть достаточно промаслены, зимой едим квашения;

• фруктах: фрукты должны быть сочными и питательными (виноград, бананы, гранаты);

• зерновых: из зерновых предпочтительнее цельнозерновые (рис, овёс, пшеница);

• всех молочных продуктах;

• жирных сортах белого мяса (курица, рыба, индейка);

• маслах: масла должны быть зимой тёплыми и тяжёлыми (топлёное масло – ги, кунжутное масло), летом можно использовать лёгкие масла: оливковое, подсолнечное, миндальное, горчичное масло;

• разнообразных сладостях.

Избегать сухой пищи, кукурузного масла, ограничивать бобовые, не переедать капусту, редис и кукурузу.

Людям с конституцией Вата не следует принимать большие объёмы пищи, особенно тяжёлой, так как у них ферменты пищеварительного тракта вырабатываются в небольших количествах. Однако, поскольку скорость перехода пищевого комка из одной части желудочно-кишечного тракта в другой достаточно высока, им необходимо есть 4 раза в день. Аппетит обычно неустойчив и сильно зависит от психоэмоционального состояния. Поэтому Аюрведа не рекомендует им принимать пищу в строго определённое время, а есть лишь тогда, когда появится голод. Чаёк для Ваты включает специи: имбирь, кумин, шамбалу.

Симптомами дисбаланса Ваты являются грубая, сухая кожа, недостаточный вес, боли, беспокойство, нетерпеливость, тревожность, запоры, боли в суставах, слабость, отсутствие концентрации, бессонница, скудные, болезненные менструации.

Согласно «Аштанга Хридае самхите» «Вату лечат умеренным применением масел; щадящими потогонными и очищающими методами; сладкой, кислой, солёной и тёплой пищей; масляным массажем; пребыванием в помещении; твёрдым руководством; смазыванием глаз; вином из зерна или сахара; тёплыми масляными клизмами, умеренными очищающими клизмами; жизнью в благоприятных условиях; лекарствами, стимулирующими пищеварительный огонь; всевозможными маслами, в особенности – масляными клизмами с кунжутным маслом либо с бульонами из мяса или животных жиров».

Травы для Ваты. Пищеварительная система. Рекомендуемые специи: асафетида, каменная соль, чеснок, имбирь, кумин, фенхель, кориандр, кардамон, корица, аджван (сельдерей). Для нормализации стула полезны тонизирующие послабляющие средства, увеличивающие объём кишечного содержимого: блошная трава (исабгол) и льняное семя; мягкие послабляющие, такие как «Трифала» («Чистол»); масляные слабительные, например касторовое масло.

Энергия. Специальные тонизирующие травы, способствующие снижению Ваты: чеснок, ашваганда, бала (сида кордифолия), шатавари, калинджи, атмагупта (мукуна жгучая), амалаки; из доступных трав полезны также дудник, алтей, корень окопника, левзеи (даёт спокойную бодрость), пальма сабаля и целебные грибы кордицепс, шиитаке, рейши.