Дорога в другие миры - Филип Гардинер

Я на секунду задумался обо всем этом. Все это лишь говорит о том, что мы живем в созданных нами же самими миражах. Ничего из того, что мы видим, слышим или ощущаем, и ничего из того, что мы говорим или делаем, не является истиной. Согласно индийской философской категории майя, материальный, физический мир — это мираж, иллюзия.

Если принять во внимание, что весь материальный мир в основном — пустота, то есть атом представляет собой ограниченный вакуум, тогда мы тем более являемся воплощенным миражом, так как находимся в дисгармонии с собой. Если бы мы были полностью уравновешеныи понимали логическое и эмоциональное — левое и правое, тогда мы могли бы видеть всю реальность. Возникает вопрос: если мы можем видеть реальность и проникать через ворота, лишь когда находимся в равновесии, то не значит ли это, что находиться за воротами и означает пребывание в этой реальности, а не игру воображения?

Если бы это оказалось правдой, тогда все те мистики и гностики, которых сжигали и вешали в течение веков за их сумасшествие, могли быть признанными на самом деле нормальными, а сумасшедшими — те, кто с ними сражался. Если посмотреть на все войны, споры, ненависть, похоть и жадность, которые мы сеяли, будучи «нормальными», тогда нужно серьезно задуматься, с какой стороны ворот нам хочется быть.

Так, может, истинное озарение, достигнутое шаманом во время его путешествия в потусторонний мир, и есть то озарение, к которому нам нужно прислушиваться, а не высмеивать?

О значении центрального расположения также можно прочитать в книге Мирчи Элиаде «Шаманизм: древние техники экстаза»:

Алтайцы представляют вход в потусторонний мир в виде «отверстия в земле, заполненного дымом», которое должно было непременно находиться в «Центре» (согласно мифам Центральной Азии, он находился на Севере, что совпадает с понятием Центра Неба, так как известно, что «Север» уподобляется «Центру» по всей территории Азии: от Индии до Сибири). Исходя из принципа симметрии, древние представляли, что в подземном мире такое же количество уровней, как и на небе. Алтайский шаман успешно преодолевал семь «препятствий» подземного мира.

Это «отверстие в земле, заполненное дымом», о котором говорит Элиаде, может быть естественной расщелиной и, как на том настаивает автор, геологическим разломом, то есть местом с сильными и необычными электромагнитными свой ствами, что делает сверхнизкочастотное излучение еще чище и сильнее. Упоминаемая значимость Севера, а значит, и Центра, интересна в том плане, что о ней говорится и в Книге Еноха (Хранители Шумерии идут на Север, чтобы произвести там некоторые измерения и построить свои великие мегалитические сооружения; фактически они находят священныецентры скопления энергии). То, что в подземном мире есть столько же уровней, сколько и на небе, объясняет мудрость Гермеса и часто используемое (иногда не к месту) выражение «как на небе, так и на земле». Мотив преодоления семи препятствий прослеживается и в других культурах, например, в истории о Саломее и Танце Семи Вуалей, в истории об Иштар — великой Царице небес. Это также видно по различным каменным сооружениям (см. приложение I), где большие гранитные блоки расположены вдоль сакральных ходов.

Центр лабиринта также имеет большое значение. Лабиринты встречаются по всему миру и являются настоящим проходом в потусторонний мир. Чаще всего они представляют собой элемент богини-матери, поэтому не удивительно, что и подземный мир символически изображался в виде женщины, как и Мать-Земля. Это ясно видно на примере могильных курганов, ассоциированных с входом в чрево Матери. Лабиринт часто состоит из семи витков, что символизирует мистическое путешествие в потусторонний мир (символический путь от смерти до возрождения в чреве). Индейцы хопи говорят, что лабиринт — символ Матери-Земли и что он — то же самое, что и кива (см. приложение I) или вход в подземный мир. В книге Баффи Джонсон «Царица Зверей» говорится, что лабиринтами управляли женщины.

Их часто размещали у входов в пещеры (например, в миной-ской культуре), что, как известно, символизировало ворота. В центре самого знаменитого лабиринта мира, в Шартрском Соборе (см. приложение I), есть роза, которая, как полагают, символизировала Деву Марию, Богоматерь, а также являлась воплощением скрытой тайны. Чтобы пересечь лабиринт и дойти до его центра, требовалось попасть в потусторонний мир.

В сущности, центр расположен над геологическим разломом в месте скопления земной энергии, которая, как известно, проявляется в форме электромагнитных сверхнизкочастотных волн (энергетической информации). Ключ к воротам можно получить, пройдя через семь уровней сознания или же достигнув гармонического равновесия с частотой Земли. Другими словами, мы достигаем центра посредством синхронизирования нашего мозга.

Известно множество историй о великих деревьях, являющихся культурными элементами мировой оси в качестве привязки энергии к определенному месту. Возможно, самое известное из них — Древо Жизни или Сефирот. Точнее — Вавилонское Древо Жизни, священные плоды которого могли вкушать только боги. Оно же — Древо Жизни в Эдеме и деревья Ашеры в Храме Иерусалима, от которых можно получить доступ к Божественному. Позже это дерево было упомянуто в Каббале и стало методом посвящения, напоминающим систему чакр у индусов. Термин «сефирот» происходит от еврейского слова, которое переводится как «саппир» [1] или сапфир, структуру которого повторяет пирамида. Оно может означать «свечение Бога» или «Сияющий» и являться намеком на транс, которого человеку нужно достигнуть, чтобы путешествие в потусторонний мир пошло ему на пользу. На самом деле, этот сапфир происходит с небес, с того места, где находится сам Бог. В еврейском мистицизме один из элементов Сефирот — Даат, «тайная сефира знания на космическом дереве» [2]. Полагают, что именно это знание получают из потустороннего мира; это — «вездесущее или универсальное сознание Бога, которое, собственно говоря, не является Сефирой, а указывает на когнитивное присутствие Бога в каждой из них» [3]. Дион Форчун утверждала: «Работая с этим деревом, чтобы получить великое знание о надындивидуальной Вселенной и ее безграничной структуре или подняться по дереву от самой низкой сефиры до духовного преображения и более высокого уровня, нужно, чтобы энергия прошла через Даат на пути к Истине или через разрушение к гипертексту Вселенной» [4].

Колин Лоу сообщает более детальную информацию о Даат:

В XVII веке Натан из Газы распространил интересную работу «Сефер га-Шаар га-Даат». Он преподнес ее как комментарий к двум главам Книги Аль-Хазред, древней истории мира. Название означает «Книга ворот к знанию». «Даат» — слово, обозначающее знание, — это термин. Когда Библию перевели на греческий язык, «даат» было переведено как «гнозис» (знание). В Каббале это слово имеет интересное значение: «вид небытия, несуществующего». В современной герметиче ской Каббале его представляют в виде отверстия или ворот в бездну сознания. Открываетсябесконечное количество ворот, каждые из которых — в состояние бытия. Именно о них Натан говорит как о воротах к знанию [5].

Итак, в еврейской мистической Каббале кроме Древа Жизни есть секретный элемент ворот, через которые мы можем выйти на надындивидуальный уровень сознания.

Истинное единство противоположностей (левого и правого полушарий), о котором мы говорили ранее, становится очевидным, если мы понимаем, что слово «Даат» было переведено как «гнозис» в Книге Бытия и, когда Адам познал (гнозис) Еву, он на самом деле познал божественный союз и знание, доступное от Древа Жизни. Так, Даат — это знание, обретенное посредством связи с Божественным — в духовном состоянии или трансовом, в определенном месте (дерево), где возможно получение энергии (змея).

Хатор и другие богини часто изображались тянущимися к дереву для того, чтобы снабдить пищей мертвых из потустороннего мира. Поэтому дерево было входом; оно указывало на сакральное место. Подобно птице, душа или Ба умершего тянулась к дереву, что его кормило. Поэтому существовал обычай хоронить в стволе дерева, символизирующем входа в загробную жизнь — через Богиню-Мать.

Другие религии мало чем отличались в этом отношении. Для кельтов дерево было источником всего и связывалось с верой друидов и шаманов в потусторонний мир.

Кельты полагали, что дерево — проводник в мир мертвых и богов. Древесина сакральных деревьев проявляет свои магические свойства. Было даже создано специальное огамическое письмо из символов различных деревьев (вводя, таким образом, духовный элемент потустороннего мира в священные тексты).