Солнце сознания. Глиняные лампы - Бхагван Раджниш

«Нет, - ответил человек. - Совсем не хочу. Как только я нашел любовь, так сразу же понял, что нашел и Бога».

22.

«Я хочу измениться. Как это сделать?» - спросила меня женщина.

«Прежде всего, ни в коем случае не меняйте одежду, - ответил я. - Дело в том, что человек, чувствующий настоятельную потребность переменить жизнь, сразу же старается переодеться. Уму удобно так поступать, и подобное поведение обеспечивает его безопасность. От перемены одежды ум не умирает. С другой стороны, в новой одежде ему проще дольше жить».

От перемены одежды суть человека не меняется. Но с другой стороны, наступает самоудовлетворение, которое самоубийственно.

«О какой одежде вы толкуете?» - спросила женщина.

«Существует много видов одежды, точно так же есть много типов самообмана, - объяснил я. - Вам следует остерегаться всего, что может послужить маской. Все, что закрывает реальность самости, подкрепляет самообман. Только это я и называю одеждой. Если человек грешен, тогда он рядится в добродетель. Если человек жесток, тогда он примеряет ненасилие. Если человек невежественен, тогда он набивает себя священными писаниями и прочими словами, за которыми и прячется. Старый фокус нерелигиозного ума заключается в том, чтобы спрятаться за религией и тем самым избежать ее. Разве вы не видите вокруг себя то, о чем я вам рассказываю?»

Тогда она немного подумала и сказала: «Я хочу стать монахиней».

«Это хуже всего», - заметил я.

В таком случае можно счесть, что перемена одежды уже случилась. Если человек хочет кем-то стать, значит его ум плетет интригу. Честолюбивое желание стать кем-то и составляет ум. Сама эта амбиция хочет исказить то, что существует. Она хочет нацепить маску нереального. Только идеалы порождают все маски. Тот, кто хочет познать истину (ни одна настоящая революция не может произойти без познания истины) должен познать то, что поистине существует. Когда человек полностью постигает истину о самом себе, это знание становится революцией. В революции постижения нет пропасти времени. А если есть пропасть времени, тогда революция не происходит, просто люди ищут маски и хотят что-то изменить.

Послушайте притчу, которую я поведал этой женщине:

Однажды к Абу Хасану пришел человек. «Святой, возлюбленный Бога, - обратился он к Хасану, - я страшусь своей греховной жизни и полон решимости изменить себя. Я хочу стать святым. Сжальтесь надо мной. Не могли бы вы дать мне такую же одежду, которую носите сами? Я тоже хочу стать набожным благодаря ношению такой одежды».

Этот человек поклонился Хасану и проливал слезы. Нельзя было и усомниться в его сильном желании при виде этих слез.

Но Абу Хасан рассмеялся и ответил: «Друг, пока я еще не совершил ошибку и не дал тебе такую же одежду, ответь мне на один вопрос. Способна ли женщина стать мужчиной от перемены одежды? Станет ли мужчина женщиной, если оденет сари?»

Этот человек утер слезы. Возможно, он пришел не туда. «Нет!» - воскликнул он. Абу Хасан снова начал смеяться.

«Вот моя одежда, - указал он. - Но что изменится оттого, что ты оденешь на себя даже мое тело? Разве кто-либо когда-нибудь становился святым, переодевшись святым?»

На месте Хасана я бы задался вопросом: «Становился ли какой-то человек святым даже после того, как получал благословение на такие поступки?»

Святость приходит сама собой. Это плод знания. Если человек испытывает желание стать кем-то, значит он ничего не знает. Дело в том, что ум, охваченный желанием, становится беспокойным. Неужели можно познать что-то в тревожном состоянии? Если человек хочет стать кем-то, тогда он бежит от самого себя. Разве можно постичь убегающую самость? Поэтому я говорю: «Не бегите, а будьте бдительными. Не меняйтесь, а просто осознавайте. Тот, кто бодрствует и видит самого себя, понимает, что религия открывается ему.

Один богатый человек пригласил друзей на праздник по особому случаю. Глава города тоже присутствовал на празднике. Богач сиял от счастья. Но когда гости стали уписывать угощения, слуга уронил на ногу богача тарелку, полную горячей еды. Хозяин обжег ногу и сильно рассердился. Его глаза заблестели от гнева. Разумеется, этот раб не мог и надеяться на то, что ему позволят жить. Он дрожал от страха. Но тонущий человек цепляется за соломинку. Стараясь защитить себя, он процитировал изречение из священной книги той страны: «Рай уготован тому, кто способен сдерживать свой гнев».

Его хозяин услышал слова раба. Его лицо еще пылало гневом, но он все же сумел взять себя в руки и сказать: «Я не гневаюсь». Разумеется, гости захлопали в ладоши при таком ответе богача, даже глава города похвалил его. Гнев в глазах хозяина превратился в гордость. Богач возликовал.

Тогда раб сказал другую фразу: «Рай уготован тому, кто умеет прощать».

«Я прощаю тебя», - махнул рукой хозяин.

В глазах горделивого человека лучилось прощение, но гордыня питается и прощением. Проявления гордыни очень тонки! Этот богач показался гостям очень религиозным человеком. Они всегда считали его очень жестоким эксплуататором. Все они были словно громом поражены, когда увидели его новое лицо. Глава города, сидя рядом с богачом, тоже всматривался в него и полагал, что лицезрит человека более высоких душевных качеств. Богач больше не ходил по земле. Его голова касалась неба.

Наконец, раб привел последнее изречение их священной книги: «Бог любит сострадательных людей».

Этот богач огляделся по сторонам. В его глазах всегда горела мирская жадность. На этот раз в них появилось нечто не от мира сего. И он сказал рабу: «Я освобождаю тебя. Ты больше не мой раб». Более того, хозяин дал своему бывшему слуге мешок с золотыми монетами. В его глазах гнев превратился в гордость, а потом в жадность. Гнев, жадность, ненависть, страх -все это проявления одной энергии.

Если религия такая дешевая, тогда какой богач не захочет купить ее?

Может быть, религия тоже основана на страхе и жадности? Интересно, что в таком случае поддерживает безверие? Возможно, гордыня пребывает даже на вершине религии. Тогда что венчает храм безверия?

23.

Я сидел в доме очень состоятельного господина. Он владел самыми разными сокровищами. Но его глаза были безжизненны. При виде этих глаз любому человеку становилось не по себе. Он постоянно стяжал капиталы от рассвета и до заката. Его жизнь была посвящена подсчитыванию монет и заботливому хранению их в сейфе. По сути, он превратился в сторожа при деньгах. Ночью он зарабатывал деньги, а ночью караулил их. Я тоже не мог уснуть, и все по той же причине. Разве стражи при деньгах когда-нибудь спят? Сон без сновидений это привилегия тех, кто свободен от безумия всевозможного богатства, от славы денег, от религии. Тот же, кто гонится за чем-то, лишает себя покоя и днем, и ночью. Тревожность это тень бегущего ума. Когда ум успокаивается, наступает покой.

Когда я ночью оставил этого состоятельного беднягу, он сказал мне: «Я тоже хочу спать. Но сон не идет ко мне. Всю ночь напролет я беспокоюсь. Я не знаю, откуда являются ко мне эти ненужные мысли. Я не знаю, что именно страшит меня. Поведай мне, пожалуйста, какой-нибудь способ обрести здоровый и спокойный сон. Что мне делать? Я схожу с ума».

А что я мог сказать ему? Я знал его недуг. Именно богатство сводило его с ума. Золотые монеты днем и ночью мучили его. Ночь это плод целого дня. Коренной причиной всякого душевного расстройства становится любой поиск безопасности. Так человек все равно не обретает безопасность, а лишь усугубляет свою болезнь. Если после отказа от методов обретения безопасности человек не возвращается к себе, тогда отныне его жизнь становится долгим кошмаром. Настоящую безопасность можно обрести лишь в самом себе. Но для того чтобы найти ее, необходимо набраться истинного мужества.

Я рассказал ему одну притчу, а потом попросил его пойти спать. К моему удивлению, он и в самом деле уснул. На следующий день он заплакал от благодарности, в его глазах светилось счастье. И сегодня, когда я думаю об этом, я не верю самому себе. Моя притча оказала на него чудесное воздействие. Возможно, в неком состоянии ума даже тривиальные вещи становятся необычными. Разумеется, что-то подобное должно было произойти. Может быть, прямо в центр мишени угодила шальная стрела. В ту ночь он не спал, это правда. С тех пор даже в его жизни стали распускаться новые цветы.

Послушайте притчу. Разумеется, вы уже загорелись желанием услышать ее. В один большой город пришел святой. В город приходили всевозможные святые, но этот человек излучал что-то странное. Тысячи людей приходили в его хижину. Каждый приблизившийся к нему человек возвращался домой с благоуханием и свежестью, которую обретаешь лишь перед горными водопадами или в абсолютной тишине леса, или под звездами. У этого святого было странное имя: Коти Карна Шрона. До принятия саньясы он был очень богат, поэтому носил в ушах баснословно дорогие золотые кольца. Поэтому его звали Коти Карна (сколько стоит на языке хинди). У него было много денег, но он понял, что его внутренняя бедность никуда не делась, поэтому решил отречься от богатства. Они поделился с другими людьми своим решением, и его дыхание обрело уравновешенность и покойную силу. Доказательством его решимости послужил свет мира, который лучился из его глаз. В его словах звучало счастье и тишина. Если ум зрел, тогда очень просто достичь свободы от богатства, известности, общественного положения и честолюбия. В конечном итоге становится понятно, что все это просто детские игры.