Гуманология: человек может все - Май Богачихин

Требования следующие.

1) Естественность в расслаблении и успокоении. Конечности, корпус и сознание от начала до конца должны быть естественно расслаблены и спокойны. Ни в коем случае нельзя излишне использовать сознание. Все неудачи в цигуне и нарушения в организме связаны с нарушением этого правила.

2) Мысль и энергия взаимоследуют.

(Китайское слово ци мы здесь переводим «энергия». Этот иероглиф еще означает «дыхание», но это странное дыхание: оно идет от носа или рта в зону ниже пупка, а не в легкие. Дыхание и энергия тесно связаны между собой: организм, по понятиям китайской медицины, получает энергию с дыханием и с пищей. В китайских текстах трудно различить, эта ци есть дыхание или жизненная энергия. Конкретно в данной фразе ци можно понимать и как «энергия», и как «дыхание», но «энергия» ближе по смыслу, исходя из выражения «мысль ведет энергию-ци, энергия-ци ведет кровь». Дыхание же не управляет кровью.)

Когда мысль (и) хранят в пупке (в поле пилюли), ни в коем случае нельзя принуждать себя использовать мысль, ибо это приведет к напряжению психики, и хорошее расслабление не получится. Правильное хранение в поле пилюли следующее: знаешь, но не хранишь, будто хранишь – и не хранишь, будто спишь – и не спишь, полностью опираешься на естественность, нисколько не напрягаешься. Только длительной тренировкой можно достичь такое. Дыхание также должно быть глубоким, равномерным, тонким и долгим. Другими словами, «вдыхают мягко-мягко, выдыхают слабо-слабо». Чтобы в результате мысль и дыхание слились.

3) Сочетают тренировки (лянь) и взращивание (ян). Методов дыхания много. Занимаются естественным дыханием, затем 10–20 минут специальным, после чего возвращаются на отдых к естественному дыханию, далее опять тренируют дыхание.

4) Сочетают динамику со статикой. В некоторых цигунах есть такое сочетание, например, в цигуне великого предела с палкой (тайцзи бан цигун). Другие требуют лишь расслабления. В таком случае по завершении следует выполнить 1–2 активного действия: поделать массаж, медленно пробежаться, поударять кулаками. В древности монахи занимались лишь спокойным сидением и теряли при этом силу. Для разрешения этой проблемы создали комплекс под названием «Трактат о преобразовании мышц и связок» («И цзинь цзин»).

5) Продвигаются постепенно, ожидая, пока предыдущее сгармонизируется. Если не заниматься долго, ничего не добьешься. Легко ничего не дается.

6) Подход зависит от человека и его болезни. Так что сначала надо выяснить их особенности. Если упражнение неприятно, действует негативно, его заменяют. И наоборот.

7) Жизнь ритмична. Тао Хунцзин, медик государства Лян, в «Записках о взращивании природы и продлении жизни» писал, что с древности те, кто взращивает жизнь (шэн), ценили семя (цзин). А при длительных занятиях цигуном тело укрепляется, семени также становится больше. Если не управлять половой жизнью, особенно больным и ослабленным, то легко потерять здоровье. Теория китайской медицины это особо подчеркивает.

Если человеку не легко входить в покой, каким цигуном ему лучше заниматься?

Таких людей много и среди занимающихся, и среди не занимающихся. Очень трудно избавиться от беспорядочного мышления. По нашему опыту, можно использовать следующие методы.

1) Упомянутый выше цигун великого предела с палкой. Берут в руки палку и делают простые движения. Сменяющиеся беспорядочные мысли помогают войти в покой. Очень эффектный метод.

2) Стояние столбом. При стоянии беспорядочных мыслей мало, но нужно не потратить слишком много силы, иначе возникнут искажения.

3) Ходьба в сочетании с дыханием. Ходят медленно, шаг – выдох, шаг вдох, глаза прикрыты.

4) Динамическая работа «великий предел». Глаза прикрыты, мысль хранят в поле пилюли, всё тело расслабляют, конечности совершают произвольные движения.

5) Махи руками. Правильное махание помогает вхождению в покой не хуже чем при других видах цигуна. Только надо подобрать движения для данного человека. И нельзя переусердствовать – возникнут искажения.

6) Тайцзи-цюань, трактат о преобразовании мышц, танцы пяти животных, восемь кусков парчи. Эти гимнастики, строго говоря, относятся к сочетающим динамику и статику. Т. е. нужно не только изучать движения, но также надо расслаблять и успокаивать все тело, хранить мысль в поле пилюли. Нынче многие обращают внимание лишь на первое, это неверно.

Малый цикл неба

О методе работы «движение по малому циклу неба» (сяо чжоутянь синдун) рассказывает Цао Хунчжун.

Этот оздоровительный метод тренировки полностью управляется сознанием. Его легко освоить, побочных явлений мало, оздоровительный эффект и продление лет значительны.

(Относительно побочных явлений. Нам известен смертельный случай, когда человек из Самарканда занимался самостоятельно по книжке и не понял, где должен заканчиваться цикл, поскольку в тексте было одно, а на рисунке другое. Он заканчивал в пахе и получил рак прямой кишки. Заканчивать можно только в нижнем поле пилюли под пупком! Работа с энергией, тем более, если не с кем проконсультироваться, всегда опасна.)

Основные требования следующие.

1) Естественные расслабление и успокоение. Цигун в Китае возник в даосизме, патриарх которого Лао-цзы писал: «Методы Пути (Дао) естественны», и эта естественность пронизывает цигун от начала до конца, а расслабление и успокоение – первейшая задача на естественном пути. С начала движения нужно обращать внимание на расслабление мышц всего тела, а также удалять беспорядочные мысли, добиваясь, чтобы «тело и душа были спокойны и стабильны». Для этого стабильно усевшись или устойчиво улегшись, в ритм с дыханием многократно повторяют: сун (расслабление) на выдохе и цзин (успокоение; цзин произносится как дин) на вдохе. Так тело и душа (т. е. психическое состояние) приходят к «чистому покою и недеянию». В книге Дамо (Бодхидхармы) «Трактат о преобразовании мышц» («И цзинь цзин»), в главе «Об укреплении внутреннего» сказано: «Безделье и покой – и твое тело не устает, успокоишь мысли – и нет делания». Естественные расслабление и успокоение – основное требование и в других видах цигуна.

2) Хранить мысли, не отрываясь от поля пилюли. В книге времен династии Мин, специально посвященной взращиванию жизненности (яншэн), «Важные указания о следовании жизни» («Цзунь шэн яо чжи») смысл хранения мысли (цунь сян) объясняется так: «Молча проникаются, дух освобождается». На практике представляют, что находятся в состоянии сознания, близком к самогипнозу. Однако в цигуне хранение мысли подвижно, не только хранят в поле пилюли (в данном методе считается, что поле пилюли находится ниже пупка в точке «море энергии», цихай), но тесно с ним связано. Так, когда глотают слюну, говорят: «Мысль, помогая, сопровождает слюну в поле пилюли под пупком» (в воображении, конечно). Или когда регулируют дыхание и возникает поток энергии, говорят: «Из канала действия (жэньмай) он проходит разными путями, достигает „хвостовых ворот“ (вэйлюй) и мыслью ведут… в поле пилюли». Всё это соответствует требованию «хранения мысли».

3) Защипнуть низ, закрыть вдох и овладеть временем огня. При достижении определенного уровня натренированности возникает самоощущение прохождения энергии по каналам управления-действия (думай, жэньмай). Это ощущение нужно понять заранее: тогда легче будет продвигаться дальше. Как «защипнуть низ», будет сказано ниже. Это поможет возникновению самоощущения, но это не значит, что этого следует добиваться.

О маршруте циркуляции энергии. Чтобы легче освоить и контролировать результат, используем точки для иглоукалывания как ориентир, фактически же поток энергии образует пучок и полосу, имеющую ширину и глубину. Маршрут следующий: «цихай» (даньтянь) – «долгая прочность» (чанцян) или «хвостовые ворота» (вэйлюй) – «центр хребта» (цзичжун) или «сжимающие хребет» (цзяцзи) – «резиденция ветра» (фэнфу) или «яшмовая подушка» (юйчжэнь) – «сто встреч» (байхуэй) или куньлунь, или «дворец глиняного шарика» (нивань гун) – «двор духа» (шэньтин) или «зал печати» (интан), а дальше или прямо внизу «простой промежуток» (суляо), или разделяются на два маршрута: левая и правая «глазная жемчужина» (мучжу), левый и правый «сбор слез» (чэнци), что под глазами, – левая и правая щека, – здесь эти два маршрута сходятся: кончик языка (сорочий мост) – «небесный выступ» (тяньту) или «тяжелый дом» (чжунлоу) – «центр запаха пота» (таньчжун) или «пурпурный дворец» (цзянгун) – возврат в «море энергии».