Корни всех вещей - Ньянадхаммо Аджан

Дело в том, что условия еще не созрели в вашем уме, или условия еще не сошлись вместе естественным образом, чтобы могли возникнуть какие-то результаты. Плод не созреет, если нет подходящих условий, если еще не наступило надлежащее время года — точно так же нам нужны правильные причины и правильные условия. Важной группой условий, необходимых для духовного развития, стали пять духовных способностей. Когда эти пять духовных способностей развиты, они становятся силами ума, позволяющими уму двигаться к цели, в направлении Дхаммы.

Таким образом, если у вас развиты пять духовных способностей (вера, усилие, осознанность, сосредоточение, мудрость), они становятся силой ума. Если вы видите, что вашему уму недостает энергии, силы, воодушевления, сосредоточения, возвратитесь к этим причинам, духовным факторам. Первый фактор — вера, представляющая собой качество, которое заставляет ум совершить скачок. У ума есть доверие, уверенность, чтобы совершить скачок веры, есть серьезное воодушевление к доверию и согласию.

Вы замечаете, что ум, которому не хватает качества веры, все время отвечает отрицанием? Он говорит «нет» или находит причины что-то не делать; не вставать в три часа утра, не совершать медитацию ходьбы после трапезы, не выполнять сидячую медитацию. Такой ум все время находит поводы для лени. И мы видим, что загрязнения ума всегда будут неохотно покидать нас. У нас будет склонность не переживать воодушевление, что-то отталкивать и упускать все благое, благородное и добродетельное — все учения Будд и бодхисатв.

Итак, мы замечаем, что наш ум игнорирует, упускает из вида все благостное и добродетельное, и одновременно видим противоположность, то есть качества ума, которые соглашаются с Дхаммой, положительно отзываются на все наши усилия в сидячей медитации и медитации ходьбы, приветствуют благодать, служение и щедрость. Такой ум совершает скачок! Он верит в Будду и уповает на него, доверяет пути благородных духовных мастеров.

Качество скачка, полное серьезности и воодушевления, доверия и внутренней уверенности, составляет энергия ума. Если вы сравните ее с машиной, то поймете, что машина — просто средство передвижения; она может двигаться, только если у нее есть бензин; топливо обеспечивает работу двигателя и тем самым способствует движению машины. Если водитель по невнимательности не заправил машину, не проверил уровень бензина в баке, тогда исчезают факторы движения машины — она теряет силу и останавливается.

То же самое верно в отношении фактора веры. Вера это горючее, энергия, которая перемещает нас по духовному пути. Для многих западных людей это качество не очень сильно, когда мы приходим к буддизму, потому что мы часто обращаемся к буддизму в настроении отвергнуть веру. А религия требует верования. Мы отталкиваемся от рационального, интеллектуального и логического понимания Дхаммы; и мы часто считает трудным развивать такие практики веры, как памятование Будды, вспоминание его учений или прославление бодхисатв.

Возможно, одна из наших слабостей заключается в том, что наша интеллектуальная сторона теряет равновесие, поэтому практика у нас становится очень сухой и формальной. Ей недостает живости, усердия, серьезности, восторженной радости, которая отождествляется с чистой верой. Если так обстоит дело, это может быть одним из факторов, на котором нам надо сосредоточиваться, если наша медитация не продвигается, не развивается.

Надо искать способы развития веры. Как воспламенить в себе веру? Обратившись к жизни Будды, читая о его жизни и жертве. Появление Татхагаты в мире подобно лучистому озарению в мире. Мир без понимания четырех благородных истины Будды пребывает в глубокой тьме. Вместе с появлением в мире Будды воспламеняется свет; наделенные чувствами существа получают возможность выйти за пределы рождения, старости, болезни и смерти. Поэтому пытайтесь какую-то часть своей медитации посвящать размышлению о жизни Будды и его качествах, словно Будда стоит прямо перед вами, и вы низко кланяетесь ему, а он излучает на вас любящую доброту. Так вы сможете развить в себе чувство радости и воодушевления, желание подражать его качествам тела, речи и ума, потребность реализовывать учения и наставления Будды. Это качество веры рассеивает недобродетельные состояния.

В священных книгах мы читаем замечательные строки. Будда говорит, что, если человек медитирует или созерцает Татха- гату, памятует Будду, в такой миг его ум не пребывает в плену жадности, ненависти и заблуждения. Поэтому, если вы замечаете, что препятствия становятся очень крепкими, что вас охватывает чувственное желание, недоброжелательность, отрицательность и разочарование, леность и сонливость, беспокойство и сожаление, или сомнение, когда ваш ум не ясен и не бдителен, обратите свой ум на Будду, памятуйте и созерцайте его — так вы сможете разрушить препятствия. Это прямой способ, позволяющий преодолеть недобродетельные состояния, не позволить уму погрузиться в леность, вялость и тупость. Будда говорит о пробуждении, бдительности, радостности, безмятежном уме, спокойствии и уравновешенности.

Если вы понимаете, что препятствие тупости мешает вам идти по пути, откройте глаза, не сидите зажмурившись. Такая простая медитация может усилить бдительность. Мы нигде не встречаем в священных писаниях предписание сидеть во время медитации с закрытыми глазами. Мы читаем: «Монах сидит со скрещенными ногами, прямой спиной и поддерживает осознанность». Поэтому, если вы понимаете, что вас одолела сонливость, откройте глаза, будьте бдительны и осознанны. Когда ум станет спокойным, глаза закроются сами собой.

Эта вера — одно из качеств, которых нам часто недостает. Мы можем развивать эту веру вокруг учений Дхаммы, читая изречения Будды или его благородных учеников, читая об их жизни и о том, как они (во времена Будда и в наши дни) усиленно практикуют, полные решимости преодолеть трудности, как и мы с вами. Эти люди поначалу были непросветленными, но благодаря тому, что они ступали по пути Будды, им удалось преобразиться и отказаться от представления о «я».

Таким образом, созерцание Дхаммы приносит веру и вдохновение. Когда мы обращаем внимание на священные писания и ищем слова поддержки и наставления, помним эти слова и часто оживляем их в своей памяти, то становимся все более уверенными в том, что эти учения «прекрасны в начале, прекрасны в середине, прекрасны в конце». Их сможет развивать тот, у кого есть вера, кто идет вперед.

Нам также следует вспоминать Сангху, нашу духовную общину. Нам очень повезло, ведь мы встретили учение, которое до сих пор исполнено света и жизненной силы. Очень приятно практиковать в традиции, которая даже в наше время актуальна, правильна, основана на благородных постулатах добродетели, самадхи и мудрости. Так хорошо, что у нас есть возможность духовно развиваться в облике монаха, идти по тому же пути, по которому ступал Будда и все бодхисатвы прошлого. Поэтому мы можем быть уверены в том, что, если мы прилагаем усилия и решительно продолжаем идти по этому пути, значит мы практикуем правильно.

Зачастую, когда мы думаем о Сангхе, мы можем начать сравнивать себя с людьми, в которых мы видим так много высоких духовных качеств. Тогда мы может почувствовать, что нам не хватает таких качеств. Но это не так, поскольку у нас до сих пор есть возможность жить свято как монах, прийти в это самое место, в эту пору и в этот век, когда буддийские учения все еще полноценны. Мы можем слушать Дхамму от монахов, которые практикуют правильно и непосредственно. И у нас до сох пор есть способности и условия для того, чтобы прилагать усилия и практиковать.

Итак, у нас есть прекрасные возможности, особенно если мы родились в небуддийской стране, ведь мы встретили эти учения в традиции, которая полна жизненной силы и ясности, которая и в наше время помогает людям достигать просветления. У нас есть все, что нам надо, надо лишь настроить свой ум на создание причин, совершение усилий. Такие усилия должны быть постоянными и последовательными.