Патриархат заработной платы. Заметки о Марксе, гендере и феминизме - Сильвия Федеричи

XIX века, подчеркивал то, что главный вклад в производство этой «общей способности» делала «домашняя жизнь и особенно мать», и именно по этому причине он выступал против занятости женщин за пределами дома. Тогда как Маркс ничего не говорит о работе материнства, наблюдая лишь ее отсутствие, и в целом ничего не говорит о потенциале репродуктивной работы как основе сопротивления рабочих. См.: Marshall A. Principles of Economics: An Introductory Volume. London: Macmillan and Co, 1938. P. 206–207.

93

О промышленном труде, который развивает кооперацию, повышает производительность, а потому и сокращает время, необходимое для производства товаров, а также труде как уравнителе см.: Маркс К. Капитал. Т. 1. С. 406, 414, 431.

94

Маркс К. Капитал. Т. 1. С. 607.

95

Однако Джизела Бох и Барбара Дуден утверждали, что не существует исторического основания для идеи, под которой подписались Маркс и другие социалисты, будто развитие капитализма «со все большим уровнем промышленного труда женщин освобождало и освобождает их от векового феодального гнета домашнего труда и покровительства мужчин». См.: Boch B., Duden B. Labor of Love – Love as Labor: On the Genesis of Housework in Capitalism // From Feminism to Liberation. Cambridge: Schenkman Publishing, 1980. P. 157. Также весьма спорно то, что женщины привлекались к промышленному труду, поскольку в нем сокращалась потребность в физической силе. Описания работы женщин и детей на шахтах, а также в фабричной системе, которые приводятся самим Марксом, заставляют отказаться от этой идеи.

96

Там же. С. 500.

97

Там же. С. 747.

98

См. далее в этой книге главу «Конструирование домашнего труда в Англии XIX века и патриархат заработной платы».

99

Dalla Costa M. Women and the Subversion of the Community. P. 31.

100

James S. Sex, Race and Class.

101

Fortunati L. The Arcane of Reproduction. P. 125.

102

Федеричи С. Калибан и ведьма.

103

Salleh A. Ecofeminism as Politics: Nature, Marx and the Postmodern. London: Zed Books, 1997. P. 72–76.

104

Бебель А. Женщина и социализм. М.: Госполитиздат, 1959. С. 462–463.

105

См. обсуждение «Этнологических тетрадей» Маркса в работе: Brown H. A. Marx on Gender and the Family, главы 6 и 7.

106

Статья «Маркс, феминизм и создание общин» первоначально была опубликована в: Communism in the 21st Century, Volume 1, The Father of Communism: Rediscovering Marx’s Ideas / Ed. S. Brincat. Oxford: Praeger, 2014. Позднее она была переиздана в: Federici S. Re-enchanting the World: Feminism and the Politics of the Commons. Oakland: PM Press, 2019.

107

Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. 2‐е изд. М.: Госполитиздат, 1955. Т. 3. С. 34.

108

Hartmann H. I. The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism: Towards a More Progressive Union // Capital and Class. 1979. Vol. 3. № 2. P. 1–33.

109

Этот аргумент основывается на прочтении «Экологических тетрадей» Маркса, заметок, которые он собирал в последние годы жизни, готовя большой труд по этой теме. Его комментарии показывают, что «Древнее общество» Льюиса Генри Моргана, «особенно детальное описание ирокезов впервые дало Марксу представление о конкретных возможностях свободного общества, как оно действительно существовало в истории», а также возможность революционного пути, не зависящего от развития капиталистических отношений. Розмонт утверждает, что Маркс думал о Моргане, когда в переписке с русскими революционерами он рассматривал возможность такого революционного процесса в России, который бы двигался прямо к общинным формам собственности на основе русской крестьянской общины, а не через ее упразднение; см.: Rosemont F. Karl Marx and the Iroquois // Arsenal: Surrealist Subversion. Chicago: Black Swan Press, 1989. P. 201–213; см. также: Anderson K. B. Marx’s Late Writings on Non-Western and Precapitalist Societies and Gender // Rethinking Marxism. 2002. Vol. 14. № 4. P. 84–96; Shanin T. Late Marx and the Russian Road: Marx and the «Peripheries» of Capitalism. New York: Monthly Review Press, 1983. P. 29–31.

110

Например, Антонио Негри утверждал, что «Grundrisse» следует считать кульминацией мысли Маркса, тогда как важность «Капитала» переоценивается, поскольку именно в «Grundrisse» Маркс разработал свои основные понятия и наиболее радикальное определение коммунизма. См.: Negri A. Marx beyond Marx: Lessons on the Grundrisse. New York: Autonomedia, 1991. P. 5–4, 8–9, 11–18. Тогда как Джордж Кафенцис утверждает, что в «Капитале» представлено более полное понятие капитализма и что в поздних своих работах Маркс отказался от некоторых основных тезисов «Grundrisse», например, о том, что капитализм благодаря автоматизации производства может выйти за пределы закона стоимости. См.: Caffentzis G. From the Grundrisse to Capital and Beyond: Then and Now // Workplace: A Journal for Academic Labor. 2008. № 15. P. 59–74.

111

Salleh A. Ecofeminism as Politics: Nature, Marx and the Postmodern. London: Zed Books, 1997. P. 71; Ollman B. Dialectical Investigations. New York: Routledge, 1993.

112

Jackson S. Why a Materialist Feminism Is (Still) Possible // Women’s Studies International Forum. 2001. Vol. 24. № 3–4. P. 284.

113

Negri A. Marx beyond Marx.

114

Франц Фанон в своей работе «Проклятьем заклейменные» писал: «Вот почему марксистский анализ следует слегка искажать всякий раз, когда нам приходится иметь дело с колониальной проблемой. Все, включая и саму природу общества, столь хорошо разъясненную Марксом, следует продумать заново» (Fanon F. The Wretched of the Earth. New York: Grove, 1986 [1961]. P. 40).

115

Thurton R. Marxism in the Caribbean // Two Lectures by Roderick Thurton: A Second Memorial Pamphlet. New York: George Caffentzis and Silvia Federici, 2000.

116

Об этом см.: Du