Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I - Шри Ауробиндо

Я не читал работ Р и совсем не знаю его самого, поэтому мне трудно судить об уровне его опыта. Те цитаты, которые вы приводите, могут свидетельствовать о том, что он либо обладал простой верой в пантеизм, либо имел переживания пантеистического характера. Несомненно, что эти цитаты совершенно недостаточны для выдвижения и обоснования тезиса о том, что коль скоро Божественное вездесуще и всепроникающе, то все в мире является благом, поскольку все является Божественным. Что же касается самого опыта, то восприятие или осознавание Божественного, присутствующего во всем, очень характерно для ведантической садханы – по сути, обретение такого переживания и является ее целью. У меня самого был такой опыт на разных планах сознания и в самых разнообразных формах, и я встречал немало людей, переживших его самым непосредственным образом – для них присутствие Божественного во всем было не интеллектуальной теорией или идеей, а духовной реальностью, которая была слишком конкретной и ощутимой, чтобы они могли ее отрицать, какой бы парадоксальной она ни казалась с точки зрения обычного интеллекта.

Конечно, это не означает, что все хорошо в этом мире или что, согласно подобной шкале ценностей, бордель ничем не хуже ашрама. Скорее, это говорит о том, что каждая вещь и явление этого мира является составной частью единого проявления и что в глубине сердца проститутки так же, как и в глубине сердца мудреца или святого, пребывает Божественное. Опыт ведантиста свидетельствует еще и о том, что существует Единая Сила, действующая в мире как сила добра и сила зла – но в своей основе это единая Космическая Сила. Она может способствовать процветанию (или упадку) ашрама так же, как и процветанию (или упадку) борделя. Любое деяние в этом мире совершается благодаря использованию силы, но все зависит от природы того, кто ею пользуется – один использует ее в интересах Света, другой – в интересах Тьмы, третий – и того и другого. Думаю, что никакой ведантист (за исключением разве что самых современных) не стал бы утверждать, что все в этом мире хорошо – ортодоксальная Веданта всегда смотрела на мир как на запутанное переплетение нитей добра и зла, как на игру Неведения, а, следовательно, как на игру противоположностей. Христианские миссионеры, я полагаю, считают, что все, творимое Богом, должно, с моральной точки зрения, быть благом, поэтому их повергают в состояние шока даосские жрецы, пытающиеся с помощью своих ритуалов способствовать процветанию публичного дома. Но разве христианские священники перед сражением не призывают Бога помочь в уничтожении как можно большего количества солдат противника, и разве некоторые из них не служили благодарственные молебны (Te Deum) Творцу после победы, одержанной благодаря массовому истреблению мужского населения и ценой голодной смерти женщин и детей? Даос, верящий лишь в безличное Дао, более последователен в своих действиях, и то же самое можно сказать о ведантисте, полагающем, что Всевышний находится за пределами добра и зла, но что исходящая от Него Космическая Сила действует в этом мире через противоположности, то есть через добро и зло, радость и страдание. Эта теория, по крайней мере, основывается на опыте, говорящем о существовании двух реальностей – с одной стороны, Всевышнего, который весь есть Свет, Блаженство и Красота, а с другой – мира, в котором все смешано – свет и тьма, радость и страдание, красота и уродство. С точки зрения ведантиста, происхождение дуальностей связано с Неведением и возникшей благодаря ему разделенности, и пока вы воспринимаете как единственную реальность это Неведение и эту разделенность, вам от них не избавиться. Но возможно, тем не менее, выйти за их пределы, на опыте открыв для себя существование иной реальности и реализовав Божественное, пребывающее во всем и пронизывающее все Собою, а после этого уже вы будете способны осознать Свет, Блаженство и Красоту за каждой вещью и явлением – и, по мнению ведантиста, это единственное, к чему надо стремиться. Вы также начнете осознавать единую Силу и сможете использовать ее или позволите ей использовать вас для умножения Света как в вас, так и в других людях, вместо того чтобы служить удовлетворению вашего эго и действовать в интересах тьмы и невежества.

Что касается дилеммы о том, как вездесущее Божественное допускает зло и жестокость в мире, то неизвестно, как бы ее разрешил Р. Один из ответов может быть таким: человек ощущает Божественное внутри себя благодаря психическому существу, а по самой своей природе психическое существо – это Божественный Свет, Гармония, Любовь, но оно скрыто плотным покровом ментального и витального эго, которое постоянно стремится к отделению и самоутверждению, что и является причиной возникновения борьбы, жестокости и ненависти. Поэтому вполне естественно ощущать добро, как прикосновение Божественного, а в жестокости видеть искажение или извращение, существующие в Природе. Хотя это отнюдь не мешает человеку, реализовавшему Божественное, чувствовать и видеть Его даже за этой обманчивой видимостью. Мне даже известны примеры, когда восприятие Божественного во всем, сопровождавшееся чувством всеохватывающей любви и ощущением бесконечной внутренней гармонии, производило столь сильное воздействие на окружение человека, что все вокруг него неожиданно делались мягкими и добрыми, даже те, кто прежде был крайне груб, жесток и бессердечен. Возможно, в основе утверждения Р о существовании одного лишь добра лежит подобный опыт. Что касается действий Божественного, то опыт ведантиста говорит о том, что позади сложного переплетения добра и зла действует некая Сила, которую он осознает как само Божественное, и благодаря этому он способен, оглядываясь назад, ясно видеть, что каждый его шаг, каждая жизненная удача и неудача служили его внутреннему прогрессу и способствовали росту его духа. Конечно, такое понимание приходит не сразу, а по мере того, как реализация становится все более полной и совершенной. А поначалу в пути ему приходится опираться на свою веру, нередко чувствуя, что она покидает его, и испытывая временами сомнения, состояния отчаяния и безысходности.

Не знаю, можно ли в моих книгах найти объяснение парадоксу, который мир из себя представляет. Вы найдете в них, главным образом, обоснование духовного опыта, лежащего в основании Веданты, поскольку именно через него я сам прошел и, несмотря на то, что сейчас я уже нахожусь на качественно новом уровне, он все же представляется мне наиболее важной и самой основательной подготовкой для постижения того, что лежит за пределами Веданты, хотя не могу утверждать, что все обязательно должны пройти через этот опыт. Но как бы мы ни рассматривали проблему существования зла в этом мире, я думаю, что ведантист прав, утверждая, что для ее решения человеку необходимо признать два следующих факта: во-первых, что в мире преобладают зло и страдания, а во-вторых, что существует иная реальность, которая свободна от них и которую можно осознать. И что окончательное решение может быть найдено только благодаря постоянно растущему духовному опыту – и не важно, придет ли оно через примирение противоположностей или в результате всепобеждающего нисхождения Божественной Силы или будет заключаться в бегстве из космического существования. Если же мы принимаем за аксиому и исходим из постулата, что преобладание зла и страданий в нашей жизни и ее грубая реальность, сами по себе, безоговорочно опровергают существование чего-то иного, лежащего по ту сторону вещей и открытого и познанного мудрецами и мистиками, а иными словами, возможность реализации Божественного, то тогда эта проблема оказывается неразрешимой.

Нет, конечно, я не имел в виду, что если ведантист видит за внешними событиями работу более великой Силы, то он живет в совершенно другом мире, не похожем на наш материальный мир, – будь моя идея такова, все написанное мною по поводу ведантической садханы не имело бы ни смысла, ни пользы. Я имел в виду человека, живущего в этом мире со всеми его страданиями, неведением, уродством и злом, того, кто в полной мере испытал все это на себе: предательство и отречение друзей, крушение жизненных целей и надежд, враждебные нападки и гонения со стороны окружающих, болезни, следующие одна за другой, а также непрекращающиеся трудности, борьбу, ошибки и падения в йоге. Так что ведантист живет как раз в этом мире, просто все его тяжкие испытания, удары и опасности он встречает совсем не так, как обычный человек. Он рассматривает их как природу этого мира и как результат эгоистического сознания, в котором он живет. Поэтому он пытается развить иное сознание, благодаря которому открывает для себя другую, скрытую от поверхностного взгляда реальность, и, по мере развития этого более широкого сознания, он начинает все более и более осознавать действие скрытой Силы, которая помогает ему расти в духе и ведет его к совершенному самообладанию и свободе от эго и неведения, при этом он начинает осознавать, что все превратности судьбы и нынешние обстоятельства его жизни использовались этой Силой и способствовали его приближению к цели. А пока он не достиг этого сознания и, благодаря ему, не стал обладать более глубоким знанием о себе и о мире, он должен опираться на веру, которая может временами оставлять его, но тем не менее она всегда возвращается и помогает ему пройти через все трудности. Я не говорю, что каждый обязан принять этот идеал, иметь подобную веру и стремиться к обладанию подобным сознанием, но, вне всякого сомнения, за всем этим стоит нечто истинное и великое, крайне необходимое в духовной жизни.