A.CH. Bxaktivedanta Sv.Pr. - Srila-Prabhupada-Siksamrita

Наша разлука с Кришной подобна этому. Нам снится это тело и множество разнообразных отношений с окружающими предметами. Сначала приходят привязанности, назначение которых — услаждать чувства. Даже в присутствии Кришны желание услаждать чувства остается. Это дремлющая склонность забыть Кришну и создать атмосферу независимого от Кришны наслаждения. Это похоже на край пляжа: вода то покрывает полосу пляжа, то отступает. Наше положение подобно этому: иногда мы покрыты, иногда нет, как зона прилива. Как только мы забываемся, тут же появляется иллюзия. Подобно тому, как являются сны, как только мы засыпаем.

Нельзя сказать, что мы разлучены с Кришной. Как только мы пытаемся стать Господом, нас тут же покрывает майя. Раньше мы участвовали в играх Кришны, в Его развлечениях. Но период покрытия майей может быть очень, очень, очень, очень долгим, с тех пор творение было создано и уничтожено много раз. Из-за того, что этот период так долог, иногда говорят, что мы вечно обусловлены. Но этот долгий период обусловленности становится весьма незначительным, когда человек приходит в сознание Кришны. Например, во сне время может тянуться невероятно долго, но когда мы, проснувшись, смотрим на часы, оказывается, что прошло одно мгновение. Однажды Брахма усыпил всех друзей Кришны на год, но когда они проснулись, и Кришна снова появился перед ними, им показалось, что прошло одно мгновение.

Такое состояние сна называется не-свободной жизнью, она действительно похожа на сон. Хотя по материальным меркам, это может быть очень, очень долгий период, как только мы приходим в сознание Кришны, все это время рассматривается как одна секунда. Например, Джая и Виджая. Они участвовали в лиле Кришны, но, так или иначе, им пришлось спустится в этот мир из-за небольшой ошибки. Им было даровано мукти, погружение в брахма-саюджью, после того, как они были трижды убиты в обличье демонов. Эта брахма-саюджья-мукти непостоянна. Каждое живое существо хочет наслаждения, а брахма-саюджья означает минус наслаждение. Это лишь вечное бытие. Не найдя духовного блаженства, они падают, чтобы найти компромисс в материальном наслаждении. Вивекананда, например, основал множество школ и больниц. Даже у Господа Брахмы сознание материалистично: он хочет господствовать над материей. Он может пасть до положения микроба, а потом возвыситься до сознания Кришны и вернуться домой, к Богу. Таково положение вещей.

Поэтому, когда я говорю: «Да, вечная лила с Кришной существует», — я основываюсь на примере Джаи и Виджаи. Пока душа не погрузится полностью в преданное служение, она поднимается только до брахма-саюджьи, но потом падает. Но если, после миллионов и миллионов лет избегания лилы Господа, душа приходит к сознанию Кришны, все эти миллионы лет становятся незначительными, как сон.

Поскольку душа падает из брахма-саюджьи, она думает, что это ее источник, но она не помнит, что до этого она была с Кришной. Вывод таков: каким бы ни было наше прошлое, надо прийти в сознание Кришны и тут же соединиться с Кришной. Как больной — он не должен терять время на выяснение того, как и почему он заболел, лучше потратить время на излечение болезни.

На вершине дерева рос прекрасный тал. Прилетела ворона, и плод упал на землю. Это видели несколько пандитов, очень важных и очень ученых, и они развернули дискуссию. Плод упал, потому что ворона сбила его крылом. Нет, плод упал сам по себе, одновременно с появлением вороны, испугал ее, и потому она улетела. Нет, плод был спелый, и когда ворона приземлялась на ветку, он отломился. И т.д., и т.п. Какой толк в подобных дискуссиях?

Где бы ты ни находился раньше, в брахма-саюджье или с Кришной в Его лиле, сейчас ты нигде, поэтому лучше всего будет развить свое сознание Кришны и отправиться туда, неважно откуда ты пришел. Брахма-саюджья и кришна-лила — и то, и другое возможно, но когда ты пал из брахма-саюджьи или когда ты пал из кришна-лилы, остается тайной. Однако в настоящее время ты находишься в тисках майи, поэтому сейчас наша единственная надежда — это стать сознающими Кришну и вернуться домой, к Богу. Истинное наше положение — это положение слуги Кришны, а слуга Кришны должен находиться в кришна-лиле. Прямо или косвенно, мы всегда служим кришна-лиле. Даже во сне. Например, днем мы не можем никуда деться от солнца, как же можно выйти из кришна-лилы? Может быть, небо затянуто облаками, может быть, погода пасмурная, но если на дворе день, солнечный свет есть, он повсюду. Поскольку я неотъемлемая часть Кришны, я всегда связан с Ним. Мой палец, даже если он болит, остается неотъемлемой частью моего тела. Поэтому я стараюсь вылечить его, забочусь о нем, ведь это моя неотъемлемая часть. Поэтому когда мы забываем Кришну, Кришна приходит Сам, или посылает Своего представителя.

Бодрствую я или сплю — я один и тот же человек. Как только я просыпаюсь и вижу себя, я тотчас же вижу и Кришну. И причина, и следствие суть Кришна. Например, из хлопка прядут нить, а из нити делают ткань, следовательно, первопричиной является хлопок. Подобно этому, все, в конечном итоге, есть Кришна. Когда мы не можем соприкоснуться с Кришной лично, мы вступаем в контакт с Его энергиями. Поэтому ни у кого нет никакой возможности находиться вне лилы Кришны. Но в различных условиях мы видим различия. Например, в пруду и в зеркале отражаюсь один и тот же я, но эти отражения отличаются друг от друга. Одно из них плывучее и неясное, а другое неподвижное и четкое. Ни в каком состоянии, кроме сознания Кришны, мы не способны увидеть свое истинное положение, но ученый человек видит все живые существа как неотъемлемые частички Кришны. Материальное существование безлично, поскольку истинная личность покрыта. Но мы должны думать, что, поскольку я сейчас покрыт глиной, следовательно, я болен; и мы должны думать: надо взяться за дело, очистить себя, а не выяснять, как я сюда попал. Вот плод перед тобой: бери и ешь его, это главное. Бог не связан причинно-следственными связями. Он может все изменить, Он — причина всех причин. Не трать попусту время на «кака талия ньяю», логику вороны и тала. (ПШП, переданное в архив ББТ Мадхудвишей, точная дата не установлена, 1972)

73-05 Отвечаю на твои вопросы. Первый. «Что подразумевается под обусловленной душой?» Обусловленная душа — это тот, кто принимает иллюзию за действительность. Обусловленность означает, что из-за несовершенных желаний, вечная душа ставит свое удовлетворение в зависимость от материальных условий.

Твой второй вопрос: «Как она становится обусловленной, если дживатма вечно полна блаженства и знания?» Ответ таков: с материей смешивается не сама душа, а ее сознание, которое погружается в попытки наслаждаться материей. Поглощенная желанием господствовать, душа забывает, что она вечна, полна знания и блаженства, и отождествляет себя с материальной энергией. Так что влиянию подвергается лишь сознание обусловленной души.

Третий твой вопрос: «Может ли душа становиться сильнее и слабее из-за своего общения и контакта с материальной природой?» Это не духовное существо становится сильнее или слабее, это его решимость стать сознающим Кришну становится слабее или сильнее. Под влиянием гун страсти и невежества оно слабеет, а под влиянием гуны благости становится сильнее. Но сильнее всего душа становится, общаясь с чистым преданным.

Твой четвертый вопрос: «Может ли душа существовать, не будучи покрытой внешним тонким или грубым телом?» Если птица живет в клетке, а кто-нибудь придет и заберет клетку, значит ли это, что птица не сможет больше жить? Нет. Это тело — иллюзия. Мы вынуждены оставаться в нем только из-за своей привязанности к нему. Но как только душа переносит свою привязанность на Кришну, тогда всякая необходимость в этом теле отпадает.

Твой пятый вопрос: «В Бхагавад-гите говорится, что обусловленная душа неизбежно обладает четырьмя недостатками. Это относится к телу или к душе?» Недостатки присутствуют в живом существе, когда оно действует на материальном уровне. Как сказано в Бхагавад-гите, в главе 15, стих 16:

двав имау пурушау локе кшараш чакшара эва ча

кшарах сарвани бхутани кута-стхо 'кшара учйате

«Есть два типа живых существ: бренные и неизменные. В материальном мире каждое живое существо подвержено падению, а обитатели духовного мира всегда остаются неизменными». Итак, недостатки существуют лишь на материальном уровне. Всякий, кто действует в сознании Кришны, стоит выше этих недостатков.