Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Михаэль Лайтман

Такое состояние падения в мысли и желания нашего мира и называется бессознательным. А когда человек осознает, где он находится, приходит в себя, возвращается к нему осознание его состояния, он сам оценивает его как духовное падение. Как же человек может уберечь себя от духовных падений, если они совершаются над ним совершенно неощущаемо и неуправляемо?

Единственный способ избежать бессознательных состояний и духовных падений – это продумывать свое состояния в то время, когда человек находится еще в духовном подъеме, осознать, что нет ничего более низкого и удаленного от Творца, чем животное состояние неосознанного, автоматического существования под диктатом эгоизма тела.

Если человек осознает состояния падений настолько, что начнет их бояться, как боится человек попасть в аварию и потерять сознание, то это приведет его к поиску причины его падений. Во время ощущения Творца или высшего духовного света, что одно и то же, потому что духовным светом называется ощущение Творца, человек ощущает себя совершенно наполненным возвышенным и совершенным.

И если было бы в силах человека удержаться в таком состоянии, он никогда не смог бы продвинуться вперед к Творцу, потому как ощущение совершенства аннулирует остальные желания человека, а без желаний не может быть развития, движения.

Но если человек, находясь в состоянии подъема, всеми силами и постоянно заботится о сохранении того, что имеет, то это является движущей силой для его продвижения вперед.

Для этого человек должен в любой момент, в любом своем состоянии, когда приходит ему мысль о духовном, осознать, что эту мысль послал ему Творец, иначе бы она у него не возникла, как не возникает у миллиардов на этой земле.

Человек должен всеми силами своей фантазии и разума пытаться возвеличить в своих глазах духовное против всех наслаждений окружающего мира, должен убедить себя, что даже то немногое, что он испытывает сейчас, даже сама мысль о духовном несравненно важнее всего этого мира.

Также человек обязан сказать себе, что эту самую незначительную мысль и ощущение поставляет ему сам Творец, из вечного источника, а не возникает она в нем как продукт желания эгоистических, временных сил нашего мира насытить себя, что эта мысль есть его связь с Творцом, что т.о. Творец обращает его внимание и зовет его к сближению с Собой.

И далее развивая эти мысли в этом направлении, исходя из того, что получил их от Творца, если дорожит и боится потерять свою связь с Творцом, одно это уже является гарантией того, что пока есть в человеке страх расстаться с духовным, он эту связь не потеряет, а наоборот пойдет еще дальше в своем духовном продвижении.

Причина того, что человек, несмотря на то, что находится в духовном возвышении, может, без промежуточного падения, вновь и далее продолжать подниматься заключается в том, что свое настоящее состояние, хотя относительно предыдущего, оно оценивается как возвышение, но задумываясь о нем, человек обращает его в падение, ища еще более крепкой и постоянной связи с Творцом.

Т.е. человек, как только вспоминает о существовании цели своего существования, должен немедленно начать возвышать духовное в своих глазах, стремиться к еще более ощутимому его восприятию, бояться потерять его, а также скрывать свои мысли и желания от других, опасаясь дурного глаза. Но находясь в состоянии духовного подъема, человек должен прочувствовать также состояние духовного падения: что он проигрывает от того, что вновь может оказаться в таком состоянии.

И такой расчет он может сделать, только находясь в осознании состояния возвышения, когда может сравнить оба состояния. И если человек заранее сравнивает эти два состояния и пытается не сойти с пути постоянного сближения с Творцом, он не нуждается в страданиях, помогающих оценить ничтожность нашего мира и величие духовных наслаждений и т.о. ускоряет свой путь к цели его творения.

Статья 29

Тора называется «тушия» потому что «матэшэт» – ослабляет силы человека. Но с другой стороны, сказано, что Тора – это жизнь, дает силы и пр. Могут ли быть столь прочиворечивые силы в Торе, и что истина?

Вначале необходимо понять, для чего Творец дал нам Тору. Сказано в Талмуде (Кидушин,30,1): «Я сотворил эгоизм и Я дал Тору для его исправления». Отсюда следует, что если бы Творец не сотворил эгоизм, не было бы никакой надобности в Торе, что Тора создана только для эгоизма.

Все 613 Заповедей Торы делятся на Эйцот (советы) и Пкудот (получение), что соответствует также делению Заповедей на Заповеди типа Наасэ (делать) и Нишма (слышать).

Когда человек выполняет указания Торы, не понимая их истинного смысла, не ощущая их действия, а только в силу веры в возможность Торы исправить его и помочь достичь цели – это называется выполнением «Эйцот» (советов) или выполнением «Наасэ» (действия), потому что он выполняет то, что советует ему Тора.

Если посредством выполнения этих советов верой в их силу, человек исправляет себя, то в мере своего исправления начинает ощущать Творца, открытое управление вознаграждением и наказанием – тогда он начинает выполнять «Пкудот» – получает вознаграждение за каждое действие в виде ощущения Творца, высшего света. И это явное осознание высшего управления называется «Нишма» – слышать голос Творца.

Наша душа, называется телом. Но не следует путать каббалистическое название духовного объекта с материальным физиологическим телом. Наше тело не имеет никакой связи с духовным телом-желанием, называемым душа. Душа, как и наше физиологическое тело, состоит из 613 частей, называемых теми же терминами, как органы нашего физического тела. 613 исправлений-Заповедей должен произвести человек над своей душой для того, чтобы полностью исправить ее.

Каждая Заповедь исправляет определенный «орган» (часть) души. Исправив какую-то часть души, человек позволяет высшему свету немедленно заполнить эту часть или, другими словами, ощущает этой частью Творца, потому что исправление означает достижение подобия этого желания с Творцом.

Поэтому получение света в исправленную часть называется «Пкудот». Т.о. выполняя советы Торы в исправлении своего эгоизма, человек достигает получения самой Торы (света, ощущения Творца). Порции света или ощущения Творца, которые получает человек, выполняя ту или иную Заповедь, называются именами Творца.

По тому как человек ощущает Творца, он называет Его тем или иным именем. Потому как Тора – это ступени ощущения Творца по мере исправления человека, то поэтому сказано, что вся Тора – это имена Творца.

Весь путь можно разделить на три части:

1. Еще до того, как человек начинает применять Тору даже в качестве советов по сближению (своими качествами, желаниями) с Творцом, есть предварительная этому стадия, называемая «ло ли шма» – «не ради Творца», означающая, что человек, находящийся во власти своего эгоизма, еще не в состоянии выполнять никакие действия ради Творца, а все его помыслы только ради себя, ради вознаграждения.

2. Следующая стадия продвижения, означает, что в человеке уже появилось желание достичь «ли шма» и прилагает все свои силы, чтобы достичь этого – чтобы все его действия были абсолютно альтруистичны.

3. Затем человек проходит уже к состоянию, когда он может выполнять «ли шма», без всякого личного вознаграждения, а все его намерения доставить своими действиями радость Творцу.

Тогда он начинает ощущать Творца, что называется удостаивается постигнуть Тору в виде имен Творца, называемых в книге Зоар «Пкудот». Поэтому вначале начинает человек выполнять Тору вследствие вознаграждения и наказания в этом мире или в будущем мире.

И в таком состоянии еще не нуждается в помощи Торы, в ее «Эйцот»-советах, потому что в мере его веры в вознаграждение и наказание, сами вознаграждение или наказание обязывают его выполнять Заповеди-желания Творца.

Тогда как выполнение Заповедей как СОВЕТОВ имеет место только когда человек применяет Тору, потому что, как сказал Творец: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления». Т.е. человек желает выйти из-под власти своего эгоизма, и это является причиной его занятий Торой, а не желание получить вознаграждение или избежать наказания.

Т.е. стремление бескорыстно действовать для Творца определяет его занятие Торой и Заповедями. Но как может человек из выполнения Заповедей ради себя, ради вознаграждения перейти к желанию выполнять их бескорыстно, поступиться собственной выгодой, пожелать стать альтруистом, захотеть отказаться от всего в этом мире без всякого вознаграждения за это и в нашем, и в будущем мире?

Что может послужить ему трамплином, переходным звеном между эгоизмом, природой нашего мира, и альтруизмом, природой духовных миров? Ведь нет никакой связи, а совершенно противоположны наш мир и духовные миры и крайне удалены своими свойствами друг от друга, настолько, что нет ничего общего, соединяющего, взаимного между ними.