Славянская мифология - Галина Белякова

Между богами света и тьмы, тепла и холода идет нескончаемая борьба за владычество над миром. День и Ночь — это высшие бессмертные существа, причем День — первоначальное верховное божество света (Солнце), а Ночь — божество мрака. Они так же враждебны в преданиях, как и в самой природе. В народных загадках день и ночь всегда называются «раздорниками» (ссорющимися). «Двое стоячих (небо и земля), двое ходячих (солнце и месяц), два здорника (день и ночь)».

Словацкая мифология донесла до нас следующее предание.

В то время, когда солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белому свету, нечистые силы собираются и выжидают его появления, надеясь захватить божество дня и умертвить его. Но при приближении солнца они разбегаются, чувствуя свое бессилие.

В такой поэтической форме древние славяне передавали свои впечатления о том, как первые солнечные лучи, прорезав темный горизонт, разгоняют сумрак ночи. Каждый день повторяется эта борьба, и каждый день солнце побеждает.

По славянским поверьям, собирать лечебные травы, черпать целебную воду, произносить заклятья против чар и болезней лучше всего во время восхода солнца, на утренней заре, потому что с первыми лучами солнца прекращается влияние злых духов и рушится всякое колдовство. Как известно из народных сказаний, нечистая сила до того страшится крика петуха, предвозвещающего утро, что лишь заслышит его, тотчас исчезает.

Дневной свет и тепло, ночная тьма и холод определялись суточным движением солнца, а летняя ясность и зимние туманы, закрывающие небо, и все мертвящие морозы — его годовым движением. Подобно тому как с утром связывались представления о пробуждающемся солнце, о воскресающей повсюду жизни и деятельности, так и с весной связывалась мысль о воскресении тепла, о восстании природы из зимнего сна, когда земля наряжается в цветы и зелень, из далеких стран прилетают птицы.

Наличие родственных признаков у всех этих явлений природы послужило сближению и даже отождествлению мифологических представлений о них у всех славянских народов. Весеннее просветление солнца они стали уподоблять утреннему рассвету, весну и богиню летних гроз — утренней заре, а зиму и тучи — темной ночи. Та борьба, которую наблюдал человек в ежедневной смене дня и ночи, виделась ему и в смене лета и зимы. «Зиме и лету союза нету», — говорит народная пословица.

По чешскому поверью, Солнце ведет постоянную борьбу со злой ведьмой, олицетворявшей ночной мрак. Оно побеждает ее, но и само терпит от ран, нанесенных ею. В июне месяце, в пору самого полного расцвета природы, солнце, следуя непременному закону, поворачивает на зимний путь; дни постепенно убывают, а ночи становятся длиннее; власть солнца мало-помалу ослабевает и уступает зиме. А в ноябре зима начинает набирать силу, земля застывает, воды оковываются льдами, жизнь замирает. Однако в декабре, когда зима одерживает победу, солнце поворачивает на лето, и с этого времени его сила снова нарастает, дни начинают прибывать, а ночи становятся короче. Словно чувствуя возрастающее могущество врага, зима истощает свои губительные силы в борьбе с приближающимся летом. Но тщетны ее усилия: весна является в положенный срок, воды сбрасывают ледяные оковы, воздух наполняется теплом, а согретая солнечными лучами земля получает дар производительности. И возрожденная природа вновь предстает в великолепии ее летних уборов, пока новый поворот солнца опять не отдаст ее во власть злой зимы.

Такое двойственное видение природы, в царстве которой действуют добрые и злые силы, отразилось на религиозных представлениях человека. Поклоняясь стихийным божествам, он одни и те же явления различал по мере их участия в создании или разрушении мировой жизни, по степени ближайшей и отдаленнейшей связи с элементами тепла и света. Так, опустошительные зимние бури и морозы считались порождением нечистой силы, бесами, в то время как весенние ветры, пригоняющие дождевые облака и очищающие воздух от вредных испарений, признавались добрыми спутниками верховного божества Перуна, его помощниками в борьбе со злыми духами.

ЮГ — СЕВЕР, ПРАВЫЙ — ЛЕВЫЙ, ПРАВДА — КРИВДА

По движению солнца человек определял и свое отношение к окружающему миру, в частности устанавливал понятия левого и правого. Для молитвы он всегда обращался к востоку, и, следовательно, с правой руки у него был полуденный юг, а с левой — полночный север. По этой причине в народных поверьях противоположность юга и севера сочеталась с правой и левой сторонами. Древние славяне были убеждены, что с правой руки человека стоит добрый ангел, с левой — злой черт. Отсюда и пошли народные суеверия:

«Не плюй направо — попадешь в ангела-хранителя. Налево плюнешь — попадешь в черта». «Вставать с постели надо правой ногой, а встанешь левой — весь день будешь не в духе». «Надевать и снимать обувь следует начинать с правой ноги». «Кто, входя в дом, ступит сначала правой ногой, того ждет хороший прием, левой — плохой».

Следуя древним ритуалам-гаданиям и приметам, славяне внимательно наблюдали, например, за тем, как переступает конь через мечи или жерди — правой или левой ногой, потому что верили: если переступает правой — жди удачи, левой — неудачи. Увидишь народившуюся луну с правой стороны — получишь неожиданную прибыль, с левой — что-то потеряешь. Чешется правый глаз — на милого смотреть, левый — к слезам; правая ладонь чешется — получать деньги, левая — отдавать; правое ухо горит — слышать добрые вести, левое — плохие; в правом ухе звенит — друзья вспоминают, в левом — недруги.

К. Васильев. Садко

Под влиянием таких представлений слово «правый» получило значение нравственного, хорошего, справедливого, и от него пошли слова «правда», «право», «правило» и др.

Глядя на извив молнии как на тот непрямой путь, которым шествует по небу бог-громовик, древний человек связывал его с понятием хитрости, коварства, лукавства. Кривизна служила для обозначения всякой неправды, и прежде всего той кривой дороги, по которой ходит человек увертливый, не соблюдающий справедливость. Слово «лукавый» означает «хитрый», «злобный». В буквальном смысле «лукавый» значит «согнутый», «искривленный» и происходит от слова «лук» — согнутая дуга, с которой и люди, и «сам Перун» выпускают свои стрелы. Словам «излучина», «лукоморье», «изгиб морского берега» соответствовали такие понятия, как «кривой», «кривда», «криводушный», а с понятием правды соединялось представление о душевной прямоте («прямить» — «говорить правду», «прямой человек» — «честный человек, идущий прямым путем»).

ДОЛЯ — НЕДОЛЯ, СЧАСТЬЕ — НЕСЧАСТЬЕ

Понятия «доля» и «недоля» связывались с живыми мифическими лицами, тождественными девам Судьбы (их еще называли Рожаницами). По народным поверьям, счастье и несчастье зависят от добрых или недобрых действий сверхъестественных существ Доли и Недоли, чьи поступки определяются собственными расчетами, независимо от воли человека, которому они принадлежат.

Древние славяне считали так: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве потому, что за него трудится его Доля, а когда Доля покидает его, он впадает в нищету. Несчастный страдает, испытывает всевозможные лишения потому, что Доля его предается праздности, бражничает, веселится и не хочет знать никакого труда. Деятельность Недоли всегда направлена во вред человеку: пока она бодрствует, беда у него следует за бедой, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля. Русская пословица звучит так: «Когда спит Лихо, не буди его».

Лихо, Горе-злосчастие, Недоля… Все эти понятия мифологии пыли широко использованы народным эпосом. У южных и западных славян к подобным понятиям относятся так называемые злыдни — маленькие существа неопределенных образов. Люди верили, что дому, в котором поселяются они, грозит большое горе, зло. Своим крохотным ростом и неугомонным характером злыдни напоминают домовых, карликов, злых эльфов, кикимор. Подобно марам, они, селясь в домах, живут невидимками и непременно за печкой.

Иногда в народной речи слово «доля» употребляется в смысле положительной, счастливой судьбы, а с отрицанием «не» — судьбы печальной, несчастливой. В народных пословицах, песнях и сказках беда выступает словно демон, как существо живое, самостоятельно действующее. Она странствует по белу свету, ищет людей, обреченных на несчастье, идет к ним навстречу, гонится за ними. Лихая, горькая, недобрая доля рождается вместе с человеком, следует за каждым его шагом на протяжении всей жизни и провожает в могилу. Горе отождествляется с богиней смерти: смерть охотится за живущими в мире, опутывает их своими сетями и роет заступом свежие могилы. Сказочным героям удается обмануть смерть, заточить ее в темницу и томить там. Существовало такое предание и о горе-недоле.