Заново рожденные - Дэвид Фельдман

Конечно, никто никогда не узнает, действительно ли его спасло вмешательство десницы Божьей. Философы и теологи спорят о существовании и природе Бога не одну тысячу лет. Рене Декарт и Фома Аквинский полагали, что они доказали существование Бога; Бертран Рассел и Ричард Докинз были почти уверены, что доказали обратное или по крайней мере привели серьезные аргументы в поддержку скептиков. Спор продолжается, и конца ему не видно.

К счастью, для изучения влияния веры на человека знать ответ на вопрос о существовании божественного начала не требуется. В своей, возможно, самой неоднозначной работе «Будущее одной иллюзии»[10] скандально известный критик религии Зигмунд Фрейд пишет о своем подходе к религиозным верованиям: «О соответствии большинства из них действительному положению вещей мы не можем судить. Насколько они недоказуемы, настолько же неопровержимы». Впрочем, это не помешало Фрейду детально изучить то, что он считал тлетворным влиянием веры в бога.

Но методы Фрейда были грубы, заключаясь главным образом в углубленном изучении конкретных случаев, часто взятых из его собственной жизни или из жизни его эмоционально неустойчивых пациентов. Несмотря на уважительное отношение к его теории в некоторых кругах, его работа вряд ли может считаться убедительной в соответствии с современными стандартами научного знания. С 1927 года, когда работа «Будущее одной иллюзии» впервые увидела свет, социологи и психологи провели бесчисленное количество исследований, пытаясь ответить на вопрос о смысле веры.

Многие превосходно показали положительные аспекты веры. Самое масштабное исследование такого рода было проведено под руководством Дэвида Сноудона, оно получило известность как «Исследование монахинь». Первоначально Сноудона как эпидемиолога и профессора неврологии в Университете Кентукки интересовало, какие факторы уменьшают или повышают риск развития болезни Альцгеймера. За более чем двадцать пять лет исследований, сопровождавшихся публикацией более 50 научных работ, он пришел к выводам, которые далеко выходили за рамки первоначального замысла. Сотрудники Сноудона наблюдали за процессом старения приблизительно 700 монахинь из конгрегации «Школы сестер Нотр-Дам», относящейся к американской католической церкви. Каждый год они собирали информацию о работе когнитивных функций и физическом состоянии, заболеваниях, генетических изменениях и питании. Кроме того, ведение сестрами подробных записей, в которых они фиксировали практически все важные моменты в своей жизни, означало, что исследователи могли с высокой степенью точности выявлять симптомы заболевания на самых ранних стадиях, а также определять факторы, позволяющие избежать его развития.

Получивший наибольшую известность вывод исследования очень прост: чем счастливее была монахиня, тем дольше она жила. В 1930 году, когда средний возраст монахинь составлял всего лишь двадцать два года, мать-настоятельница попросила их написать автобиографии. К концу 1990-х годов сохранилось приблизительно 180 таких документов. Сноудон и его коллеги Дебора Дэннер и Уоллес Фризен проанализировали их, выделив в тексте фрагменты, в которых описывались эмоции, а затем подсчитали количество переживаний положительного, негативного и нейтрального характера.

Оказалось, что по количеству упоминаний о положительных эмоциях в тех ранних автобиографиях можно было судить о риске смерти шесть десятилетий спустя. Но удивительнее всего не это, а то, что, если рассматривать их как единую группу, продолжительность жизни монахинь оказалась выше, чем у кого-либо из их современников. В своем исследовании, опубликованном в The Journals of Gerontology, Стивен Батлер и Дэвид Сноудон проанализировали данные по 2500 членам конгрегации «Школы сестер Нотр-Дам», родившимся в период с 1886 по 1916 год. Исследователи хотели сравнить число монахинь, ушедших из жизни в период с 1965 по 1989 год, с общим уровнем смертности среди женщин со схожими характеристиками (например, возрастными и расовыми) в США. Учитывая, что за это время умерла приблизительно одна тысяча сестер, показатель смертности в этой группе составил лишь 73 % от аналогичного показателя, рассчитанного для женщин того же возраста в целом по Америке. Более того, по данным статистики, в среднем монахини римско-католической церкви живут приблизительно на восемь лет дольше прочих групп женского населения США. Этот вывод далеко не нов: еще в 1959 году в журнале Time появилась статья под заголовком «Монахини-долгожители», в которой упоминалось исследование социолога Кона Фетчера из Дейтонского университета, показавшее, что продолжительность жизни сестер превышает среднюю.

Но даже сейчас не до конца понятны причины этого разрыва в продолжительности жизни. Было ли то, что наблюдали исследователи, материальным проявлением силы веры? «Для меня остается загадкой, как [столь многим] из этих женщин удалось дожить до ста лет и более, — пишет Сноудон в своей книге 2001 года «Старение в благодати» (Aging with Grace). — Но чем больше я погружался в подробности их прошлого, чем больше информации мы собирали об их душевном и физическом состоянии, чем больше я узнавал о них как личностях и чем больше данных давал анализ их генов и головного мозга… тем больше появлялось ключей к разгадке тайны их долголетия.

Два из этих факторов не поддаются научному анализу по данным “Исследования монахинь”, — признается Сноудон. — Но после пятнадцати лет работы с сестрами я твердо уверен в их важности. Первый — глубокая духовность, которая свойственна всем этим женщинам… Вторым фактором является жизнь в коллективе». Могли быть и другие факторы — высокий уровень образования, хорошее медицинское обслуживание, правильное питание, низкий уровень потребления алкоголя и табака и даже низкий уровень стресса, связанного с работой. В исследованиях влияния религии на физическое и психическое здоровье такое встречается нередко — отделить веру от других, более материальных атрибутов духовной жизни практически невозможно.

Во всяком случае в религии определенно есть нечто такое, что идет на пользу верующим. И это относится не только к монахиням. В десятках исследований было показано, как религия и духовность помогают мирянам справляться с разными жизненными трудностями, включая рак, сердечную недостаточность, почечную недостаточность, депрессию, избыточный вес, тяжелые психические расстройства и даже мелкие проблемы, с которыми люди сталкиваются ежедневно.

Следует упомянуть, что никто из ученых не говорит о вреде неверия для психического и физического здоровья. Но при этом во многих случаях наличие искреннего чувства веры может оказаться весьма полезным. Оно даже может спасти жизнь; так или иначе, оно продляет ее на несколько лет, как это случилось с монахинями конгрегации «Школьные сестры Нотр-Дам». Что касается Джеймса Кэмерона, даже если мы поставим под сомнение возможность божественного вмешательства, якобы спасшего его от кровожадной толпы любителей линчевания, нельзя не согласиться, что обретенное им чувство веры наполнило его жизнь смыслом, дало ему новые возможности для приложения сил и в конечном счете помогло изменить мир к лучшему.

Джеймс Кэмерон, теперь уже молодой человек чуть старше двадцати, стоял в одиночестве в заставленной пустыми складными стульями комнатке для общественных мероприятий в городе Андерсон в штате Индиана. Он не знал, придет ли кто-нибудь сюда в этот вечер или трусость снова возьмет верх. Линчевание в Марион и преступление, в котором он был замешан, лишили какого-либо смысла все, что он прежде знал о жизни. Он провел год в заключении, ожидая суда, а затем — четыре долгих года в тюрьме, не только заново открывая в себе веру, но и размышляя о ее значении в современном мире. Что бы это ни было — вмешательство Бога или внезапное сочувствие толпы, которая поначалу казалась совершенно безжалостной, — он, оказавшись перед лицом смерти, сумел каким-то загадочным, чудесным образом выжить. Для Джеймса было важно не столько то, как именно он спасся, сколько почему.

С течением времени причина становилась все более очевидна для него. Он чувствовал, что Бог поручил ему важную миссию: превратить страдания, чувство вины и гнев в нечто действительно стоящее — стремление изменить мир к лучшему. Пережитое пробудило в Джеймсе веру, которая только крепла со временем. Объяснить это так же трудно, как и загадочное спасение.

Если верить его собственным рассказам и данным исторических документов, своим обращением в католицизм Джеймс был обязан удивительному стечению обстоятельств. Как только толпа линчевателей отпустила его, полицейские усадили Джеймса в машину и из соображений безопасности увезли из Марион в соседний городок Андерсон. «Тамошний шериф, он сыграл важную роль во всей этой истории, — рассказывает борец за гражданские права и исследователь биографии Кэмерона Фрэн Каплан. — Шерифа звали Бернард Брэдли. Он был хорошим человеком. Он заботился о мальчике. Шериф был набожным католиком, так что он не мог быть членом ку-клукс-клана». Чтобы дать Джеймсу возможность восстановиться после побоев, шериф Брэдли перевел его в разряд надежных заключенных, пользующихся доверием администрации. Это означало, что до суда он мог на время покидать тюрьму. Он даже нянчился с детишками шерифа. Когда в 1931 году жюри присяжных, состоявшее исключительно из людей с белым цветом кожи, признало его виновным в пособничестве в убийстве Клода Дитера, доверительные отношения между ним и шерифом Брэдли сохранились. Брэдли умер от рака довольно молодым, но Джеймс всегда помнил о его доброте.