Слова Будды - Ф. Л. Вудворд

(Перевод Ю. Алихановой в БВЛ

«Литература древнего Востока»)

Глава 11

ЖИЗНЬ, СМЕРТЬ – И ЧТО ДАЛЬШЕ?

Столь редкая возможность родиться человеком[40]

«Помни, что говорится в притчеО полуслепой черепахе в Восточном мореИли в другом океане, которая изредкаПопадает головой в плавающий хомут, —Столь же редка эта возможность – родиться человеком!»

(«Тхери-гатха»)

«Подобно тому, бхикку, как если бы некий человек бросил в могучий океан хомут с дырой, а затем одноглазая черепаха выплывала бы на поверхность только раз в конце каждого столетия;

И вот, бхикку, что вы думаете об этом? Сумеет ли эта одноглазая черепаха, когда она будет появляться на поверхности только раз в конце каждого столетия, (всякий раз) попасть шеей в единственное отверстие хомута?

– Да, господин, это может случиться – иногда, по истечении длительного промежутка времени.

– Так вот, бхикку, заявляю вам: скорее эта одноглазая черепаха, если бы она появлялась таким образом на поверхности... – скорее она попадет своей шеей в этот хомут с одним отверстием, нежели глупец, однажды попавший в преисподнюю, станет человеком. В чем причина этого?

Потому что при этом преобладает злоба – там пожирают мясо друг друга, там питаются за счет слабого вида, там нет спокойствия в жизни, нет праведных дел, нет дел, создающих заслуги. В чем причина этого?

Это происходит вследствие незнания четырех благородных истин. Каковы же эти четыре? Это благородная истина о страдании, благородная истина о возникновении страдания, благородная истина о прекращении страдания, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания.

По этой причине, о бхикку, так должны вы проявлять старание; придерживаться мысли: "Это страдание; это возникновение страдания; это прекращение страдания; это путь, ведущий к прекращению страдания".

Так, бхикку, должны вы проявлять старание».

(«Сутта-нипатта» V, 455;

«Маджджхима-никая», часть III, 169)

«Добиться рождения человеком действительно трудно.Трудно зарабатывать на жизнь в этом (человеческом) мире.Еще труднее услышать чистую истинную Дхамму.Труднее всего быть Полностью Просветленным».

(«Дхаммапада», 182)

«Бхикку, подобно тому как в стране Сигизмунда невелика часть, состоящая из восхитительных парков, великолепных рощ, пашни и водоема, а большая ее часть состоит из земли, которая то приподнята, то опущена, из высыхающих рек, из участков, занятых пнями и колючками, из твердой и каменистой почвы, —

Точно так же, бхикку, немноги те существа, которые рождены на земле; более многочисленны те, которые рождены в воде; и подобным же образом немноги те существа, которые родились среди людей, более многочисленны родившиеся вне человеческого рода».

Существование – это бесконечный мир

1. Солома и ветви

Так я слышал. Однажды Возвышенный пребывал около Саватхи, в роще Джета, в парке Анатхапиндики. Тогда Возвышенный сказал: «Бхикку!»

«Господин!» – отвечали эти бхикку Возвышенному. Возвышенный сказал:

«Этот круг рождения и смерти – мир, где нет конца, анаматтагга; нельзя вычислить его начала. Нельзя увидеть начало этих существ, препятствуемых неведением, связанных желаниями, пробегающих через круг рождения и смерти.

Так же, как если бы некий человек стал обрубать все побеги, ветви, сучья и листья во всей Индии, собрал бы их и сложил в кучу одну за другой, говоря: "Это моя мать, это – мать моей матери" и т.д. – все же и тогда нельзя пересчитать всех матерей матери этого человека. Нет, чтобы пересчитать их все, пришлось бы истратить все побеги, листья, сучья и ветви в этой Индии, снова и снова воспользоваться ими, пока наконец эта задача не была бы выполнена.

В чем же причина этого? Мир, не имеющий конца, бхикку, – это колесо рождения и смерти. Нельзя увидеть начало этих существ, препятствуемых неведением, связанных желаниями, вечно пробегающих через круг рождения и смерти.

Так, долгое время, бхикку, переживаем мы зло, переживаем тяжкую боль, переживаем несчастья; а на погребальных полях растут кучи костей. И да почувствуете вы благодаря этому сильнейшее отвращение ко всей деятельности существования, да отвернетесь от нее окончательно, да освободитесь от нее целиком и полностью!»

2. Земля

... пребывал около Саватхи... (Возвышенный сказал:)

Этот мир, где нет конца, – этот круг рождения и смерти (как и ранее)

Так же, как если бы человек превратил эту могучую Землю во множество земляных шаров размерами с коллаттхи и клал бы их один за другим, говоря: «Это мой отец, а это отец моего отца» и т. д.

Не хватит земли для всех отцов отца этого человека. Нет, (чтобы ее хватило для всех них), все побеги, листья, сучья и ветки в этой Индии пришли бы к концу, и надо было бы пользоваться ими снова и снова (пока дело дошло бы до конца).

В чем же причина этого? (как и раньше)

3. Слезы

... около Саватхи... (Возвышенный сказал:)

Этот круг рождения и смерти – мир, не имеющий конца... (как и ранее)

И вот, что вы думаете? Что больше – поток слез, пролитых вами в этом долгом странствии, когда вы все время проходите по кругу рождения и смерти, плача и рыдая вследствие единения с нежеланным, вследствие разлуки с желанным, – или вода четырех могучих океанов?

– Господин, насколько мы понимаем дхамму, провозглашенную Возвышенным, этот поток пролитых слез, господин, больше, нежели вода четырех могучих океанов.

– Хорошо сказано! Хорошо сказано! Вы, бхикку, превосходно понимаете дхамму, которую я провозгласил вам.

Поистине, большим оказывается этот поток слез, пролитых вами... (как ранее)

Долгое, долгое время переносили вы страдания, вызванные смертью матерей, сыновей, дочерей, несчастьями родственников, утратой богатства; долгое время переносили вы несчастье болезней. Поток слез, пролитых вами, когда вы переживали несчастья болезней с плачем и жалобами, поистине, превосходит воды четырех могучих океанов.

И в чем же причина этого? Мир, не имеющий конца... (как и ранее)...

Так что вы вполне способны испытать отвращение к деятельности существования, целиком и полностью отвернуться от нее, целиком и полностью освободиться от нее.

4. Молоко матери

...около Саватхи... (Возвышенный сказал:)

«Мир, не имеющий конца...

И вот теперь, что вы думаете, бхикку? Что больше – все материнское молоко, которое вы всосали в этом долгом странствии, все время проходя по кругу повторных рождений, или вода в четырех могучих океанах?»

– Господин, насколько мы понимаем дхамму, провозглашенную Возвышенным, большим будет это молоко, которое мы всосали, господин; оно больше воды четырех могучих океанов.

– Хорошо сказано! Хорошо сказано, о бхикку! Это хорошо, что вы так понимаете провозглашенную мною для вас дхамму.

Поистине, больше это молоко, которое вы всосали в этом долгом странствии... (как и ранее)

И где же причина этого? Мир, не имеющий конца...

Так что вы вполне способны испытать отвращение к деятельности существования...

5. Горы

... около Саватхи...

Тогда некий бхикку подошел к Возвышенному, приветствовал его и сел подле него. Усевшись таким образом, этот бхикку спросил Возвышенного:

– Господин, сколь длительна кальпа?

– Поистине, долга кальпа, о бхикку; нелегко исчислить ее таким образом: столько-то лет, столько-то веков, столько-то тысячелетий, столько-то сотен тысяч лет.

– Но, может быть, есть какая-то поясняющая картина, о господин?

– Может быть, – ответил Возвышенный, – Точно так же, как если бы здесь существовала могучая горная цепь длиной, шириной и высотой в четыре лиги, без трещины и расщелины, не имеющая внутренней пустоты, одна прочная масса без камней; и вот какой-то человек в конце каждого столетия будет один раз приходить к ней и в каждом таком случае проведет по этой горной массе кусочком бенаресской кисеи; так вот, бхикку, скорее таким образом будет стерта эта могучая горная цепь, нежели придет к концу кальпа. Так долог период кальпы, бхикку; и прошло множество кальп, много сотен таких кальп, много тысяч кальп, много сотен тысяч кальп...

(«Сутта-нипатта» II, 178 и след.)

«Но кости одного человека, который прожил одну кальпу,Могли бы составить громаду – так сказал могучий провидец, —Высотой подобную Випулле, выше СкалыКоршунов, выше горной крепости МагадхиОднако при том, когда такой человек видит с совершенным прозрениемБлагородную истину, четвертичную благородную истину,Видит корень и причину страдания, и то,Как оно приходит, как его преодолеть,Видит Благородный Восьмеричный Путь,Ведущий к исчезновению всякого зла, —Семь раз, не более придется этому человеку странствовать,Затем он положит конец страданию, разрушит все оковы»[41].

(«Ита-вуттака» § 24;