Йога-сутра Патанджали. Комментарии - Сарасвати Свами Сатьянанда

 Индра медитировал на действительном значении мантры и стал счастлив. Поэтому, если вы в состоянии идти выше в медитации, пересекая авидью, вы можете осознать действительную природу пуруши. Тогда преодолеваются пределы асмиты.

Это возможно двумя методами: первый ― мощный, но трудный метод дхьяны, другой ― аналитический метод джняна йогов, который был применен Индрой. Но этот метод требует очищения сердца и интеллекта. Таким образом, асмита, которая является ответвлением авидьи, может быть преодолена.

            Сутра 7: (III) Рага

            Sukha̱nushayi̱ ra̱gah

            Su̱kha ― удовольствие;

            anushayi̱ ― сопровождающий;

            ra̱gah― влечение.

Рага есть влечение, сопровождающее удовольствие.

Каким бы ни был объект удовольствия, после того, как оно испытано, ум работает, желая иметь этот опыт, доставляющий удовольствие, снова и снова. Это называется рагой. Избавиться от нее не очень трудно. Для исключения ее из своей личности нужен маленький толчок, который или происходит естественным путем, или вы его создаете сами. *

* Комментарий перенесен из комментария к следующей сутре как соответствующий смыслу данной сутры.

            Сутра 8: (IV) Двеша

            Duhkha̱nushayi̱ dvesah

            Duhkha ―боль;

            anushayi̱ ― сопровождающий;

            dvesah ―отвращение.

 Двеша есть отвращение, сопровождающее боль.

Двеша ― это противоположность раги. Обе они связывают людей с бесчисленным количеством вещей, оказывая как положительное, так и отрицательное влияние. Они представляют собой определенную обусловленность нашего ума, которая формируется на основе чувства удовольствия или отвращения. Рага и двеша обнаиваются даже у духовных последователей. Рага и двеша связывают нас, опуская на более низкие уровни сознания. Пока они существуют, ум не может взойти на духовные высоты. Следует помнить, что они являются двумя сторонами одной монеты. Они есть двойственное выражение некоей внутренней раги. Влечение к одной вещи предполагает отвращение от чего-то другого. Поэтому они являются не вещами, [в корне] противоположными друг другу, а лишь двумя сторонами нашего ума.

Сначала следует удалить двешу, после чего настанет очередь и раги. Именно двеша обладает наиболее мощной связывающей силой. Это великая помеха. Когда удаляется двеша, медитация становится глубже, чем, если бы была отброшена рага. Говорится, что двеша влияет на человека больше, чем рага, поэтому от ненависти следует избавиться [в первую очередь].

Сутра 9: (V) Абхинивеша ― цепляние за жизнь

Svarasava̱hi̱ vidusoapi tatha̱ru̱dhoabhiniveshah

Svarasava̱hi̱ ― поддерживаемый своей собственной силой;

vidusah ― ученого;

api --даже;

tatha̱ ― как тот;

ru̱dhah ― господствующий;

abhiniveshah ― страх смерти, цепляние за жизнь.

Абхинивеша ― это желание жизни, поддерживаемое своей собственной силой, которое господствует даже над наученным [опытом].

Даже люди, наученные [опытом], страшатся смерти. В равной степени [с остальными] они имеют сильное желание жизни. Это верно и по отношению к философу, и мыслителю, и неспециалисту. [Привязанность к жизни] можно видеть в каждом, поэтому это называется сарасавахи, т. е. естественная сила, присущая каждому. Она ассоциируется с каждым перевоплощением. «Видушах» означает ученый или мудрый. Эти люди также не свободны от нее. В детстве [страх смерти] пребывает в дремлющем состоянии. Когда мы становимся старше, он возникает временами, [особенно когда] мы видим, как умирают другие. Время от времени он может возникать без видимых причин. В возрасте между 35 и 45 он бывает [чаще] и усиливается в течение последней части жизни. [Таким образом, с возрастом] страх смерти возрастает. Следует помнить, что это одна из наиболее преобладающих клеш. Процесс инволюции [клеш] прямо противоположен процессу эволюции. Он начинается с абхинивеши, затем двеша, рага, асмита, авидья и, наконец, авидья. Это есть путь движения назад. Преодолевать клеши следует начинать с абхинивеши и затем подниматься к авидьи.

 Воистину абхинивеша ― это всеобщее свойство. [Жажду жизни] вы обнаружите в [любом] живом существе: в насекомом, обезьяне или птице, среди людей богатых и бедных, грамотных и неграмотных. Вы найдете эту клешу в скрытом, дремлющем или активном состоянии. В скрытом состоянии она пребывает у саньясинов. В тех, кто достиг вивеки, она находится на гране умирания.

 В большинстве же людей вы обнаружите ее в наиболее активном состоянии. В большей степени, вплоть до паники, [она проявляется] в тех, кто страдает от болезней. Эта паника возникает благодаря абхинивеше.

В индусских писаниях говорится, что абхинивеша существует благодаря привязанности к телу. Если эту привязанность уменьшить [путем перевода] из активного состояния в потенциальное, тогда страх смерти может быть сведен к минимуму.

            Сутра 10: Клеши могут быть ослаблены

            Te pratiprasavaheya̱h su̱ksma̱h

            Te ―они (клеши);

            pratiprasava ― инволюция;

            heya̱h  ― ослабляемый;

            su̱ksma̱h ― тонкие.

 Те клеши ослабляются путем инволюции; тогда она становятся  тонкими.

            Сутра 11: Путем медитации

            Dhya̱naheya̱stadvrittayah

            Dhya̱na ― медитация;

            heya̱h ― ослабляемый;

            Tadvrittayah ― их разновидности.

 Разновидности клеш ослабляются посредством медитации.

 На самом деле эта одиннадцатая сутра должна была бы идти перед  десятой. Каждая из пяти клеш имеет четыре стадии, а именно: скрытую, ослабленную, чередующуюся и действующую. Все происходит подобно ручью, который вытекает из горы и постепенно становится все больше и больше. Клеши также растут в своей силе подобно реке. Так в начале клеши скрыты, но постепенно они становятся все более и более активными.

   Клеши можно понять путем простого наблюдения за собственным умом. Они находятся не только в подсознании, но обнаруживаются также и в сознательном уме. Из их активного состояния клеши следует переместить вниз в состояние чередования, оттуда ― в ослабленное и в конце концов в скрытое состояние. Ослабленная форма сначала должна быть доведена до неактивного состояния. Это очень важно, поэтому должно быть сделано в первую очередь. Мы не можем видеть [все] стадии различных клеш на сознательном и [тем более] подсознательном уровнях ума. [Тем не менее] все клеши могут быть переведены в скрытую форму из ослабленного состояния. Таким образом, в конечном итоге они могут быть уничтожены путем медитации на различных стадиях клеш. Это затрагивает как эволюционный, так и инволюционный процесс. Эволюционный процесс [протекает] от авидьи к абхинивеше; процесс инволюции ― от абхинивеши к авидьи. Различные стадии [клеш], такие, как тонкая, активная и т. д., имеют оба процесса.

Мы не можем видеть клеши, пока не станем к ним очень внимательными. Например, вы можете сказать, что у вас нет страха смерти, но это не будет истиной, поскольку сказано, что семя полностью сгорает только с достижением дхармамегха самадхи, не раньше. Поэтому вплоть до кайвальи существует возможность, что семена [прорастут] и клеши могут снова стать активными. Духовный последователь может обнаружить, что вритти не беспокоят его на протяжении многих лет и в течение длительного времени он ощущает себя вполне спокойным. Иногда он думает, что покончил со всеми самскарами и клешами, но однажды он может вдруг обнаружить, что был не прав. Неожиданные неудачи происходят [именно] благодаря наличию в уме семян клеш.