Лекции Президентам по Истории, Философии и Религии - Роман Ключник

«Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им» — объяснял древнегреческий мудрец Аристипп.

Компромиссную точку зрения выражал и немецкий мыслитель Генрих Гейне:

«Деист считает священным лишь дух, рассматривая его как Божественное дыхание, которое Творец Вселенной вдохнул в человеческое тело… Евреи видели в теле низкую, жалкую оболочку «руах ганодаш», а христиане — зло, чувственность приходилось прикрывать лицемерием, что породило зло и грех… Пуруша (душа) вновь вступает в брак с Пакрити (телом). Следствием их насильственного разлучения явилась великая мировая раздвоенность, зло… Мы заботимся о благе материи, о материальном счастье народов не потому что мы, подобно материалистам, относимся с пренебрежением к духу, но потому что мы знаем, что Божественность человека проявляется в его физическом существе, что нужда разрушает или принижает тело, образ Божий, и что от этого погибает равным образом и дух».

Человек, как микромир, микрокосм включает в себе обе эти части Мира. И порой ему от этого бывает сложно, трудно и даже приходиться мучительно выбирать.

В древнеиндийском Священном трактате «Бхагават-Гита» Бог вещает: «Я — сила сильных, свободных от страсти и желания. Я — половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам».

Родившийся во второй половине XVI века немецкий сапожник Яков Бёме удививший окружающих своими откровениями и философскими способностями утверждал:

«Бог есть Все, Он есть Тьма и Свет… одно не охватывает другого, одно не есть другое, и все же есть лишь Одно Единое Существо, но различенное мукой; оно различено также и волей».

Бёме объяснял, что Бог, разделённый внутри себя на противоположности, страдает и мучается от своего внутреннего разделения и внутреннего противоборства. Это является причиной его гнева и сострадания. Ведь, например, если у отца два сына, один из которых воспитанный и учится на отлично, а второй двоечник и хулиган, и они не ладят между собой, то отец от этого страдает, сильно переживает, но любит обоих, ибо это его дети, его кровь.

А как утверждал мудрейший египетский жрец Гермес Трисмегист:

«Правильно, верно без лжи и истинно то без сомненья: что то, что внизу и во вне, подобно тому, что в выси и в глуби, и то, что в глубине и вверху, подобно тому, что внизу и снаружи; для исследования чуда Единства». И человек, как микрокосм, мало того — что мучается перед выбором, но и внутри себя разделён на противоположности и мучается и страдает от этого. Человек разделён на две части: с одной стороны голова, а с другой органы пищеварения и половые органы, и желания этих сторон могут противоречить друг другу. Кроме того, сама голова человека, его сознание разделено на две разнонаправленные части: на подсознание и сознание. Объясняет латиноамериканский мудрец Дон Хуан (Кастанеда):

«…В принципе любой человек может попасть в этот хламник, просто остановив внутренний диалог. На правом краю мы обнаруживаем насилие и чувственные проявления. На левом краю — духовность, всё, что связано с Богом».

У человека есть два источника мыслей: внутренний и внешний — и оба являются раздвоенными, оба источника содержат противоположности. Внутренний: через человеческий ум выражаются, выговариваются и плотские желания человека, они имеют своё «представительство» в уме, в сознании, а с другой стороны выговаривается, выражается более самостоятельная часть человека — его духовная часть сознания. Часто эти обе части борются в уме человека, человек мается из-за сложности выбора.

«Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — и друг обусловленной души, и враг её. Для того, кто победил ум, он — лучший друг. Но для того, кто не смог это сделать, его ум — враг» — вещает Господь в древнеиндийском священном трактате «Бхагават-Гита».

Восточные мудрецы, проникающие в глубь собственного «я», настороженно относятся к источнику мыслей — из какой Иерархии? «Дзэн — это Хуа Тоу — значит взглянуть в самую идею — «Кто?» — объясняет китайский мудрец Су Юнь, а его товарищ по мудрости Хань Шань поясняет:

«Насторожитесь и с высочайшим духом посмотрите прямо в точку возникновения мысли. Посмотрите в самую её глубину, подтолкните свой ум дальше к непроницаемому состоянию. Скажите себе: «Откуда вы? Я должен вас разоблачить!».

Великий православный мыслитель Серафим Саровский объяснял — откуда могут прийти мысли:

«Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит: многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различных волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: первая — воля Божия, всесовершенная и всеспасительная; вторая — собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; и третья-бесовская вполне пагубная. И вот эта-то третья, вражеская воля и мучает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия…»

«Без злоключений жизнь не имела бы ни чувствительности, ни хотения, не имела бы ни разума, ни науки. Если бы сокровенный Бог, который есть Единое Существо и Воля, не извёл Себя Своей Волей из Себя… в природную и тварную жизнь, и если бы эта отделённость не находилась в жизни в борьбе, — то каким образом открылась бы ему Воля Бога, Который только Один? Каким образом может быть в Одной Единой Воле познание Самого Себя?» — находил положительные аспекты во внутреннем человеческом раздрае Беме. Он также утверждал, что этот внутренний раздрай-мучение усиливает волю человека, его «живость», заставляет сделать выбор и толкает к действиям.

Эту внутреннюю муку-раскол, внутреннее напряжение в начале XX столетия психологи-философы Дильтей, Теплов и Выготский назвали внутренним «переживанием».

Эти внутренние муки и страдания человека являются результатом не только наличия двух разнонаправленных сил в человеке, но и следствием того, что Бог дал человеку свободу выбора.

Ведь — если бы всё было в принудительном порядке, то многое в этом Мире теряло бы смысл…

«Если кто-либо желает поклоняться какому-либо Полубогу, Я укрепляю его веру, с тем, чтобы он мог посвятить себя этому определённому Божеству» — вещает Бог в древнеиндийском Священном трактате «Бхагават-Гита».

«Человек же, находясь среди Ангела и Демона, сам собою делает одного сильнее другого, свободною волею выбирая учителя из двух» — объяснял выдающийся православный мыслитель Григорий Нисский.

Большинство людей и не подозревают, что, находясь в плотном Едином Мире среди многочисленных «соседей», они играют в Мире значительную роль.

Эту неразрывную связь пытался объяснить таинственный мудрец Корнелий Агриппа:

«Низшее так связано с Высшим, что его влияние простирается до самых крайних точек ряда, подобно тому, как качается шнурок, если прикоснуться только к его концу».

«…Совершенно справедливо, что нечестивые в своём роде тоже выполняют волю Бога. Но из этого отнюдь не следует, чтобы их можно было ставить на одну доску с праведными, потому, что чем более какая-нибудь вещь заключает в себе совершенства, — тем более она имеет также и Божественности, и тем в большей степени она выражает собой совершенство Бога» — объяснял важную истину Б.Спиноза.

«Материя необходимо должна наличествовать в целом, потому что целое необходимо состоит из противоположностей. Зла не существовало бы, если бы не существовала материя, природа Мира смешана из Воус и необходимости… Мы можем сформулировать необходимость зла также и следующим образом: так как добро не может существовать одиноко, то материя есть соответственно момент для добра, противоположность, необходимая для его проявления» — Плотин из этой логики выходил на мораль-нравственность, на необходимость для человека противостоять злу, делая добро, активно творя добрые дела — добродетель.

И в этом Плотин упрекал своих современников, греческих мудрецов занятых только поиском истин: «Добродетель, стремящаяся достигнуть высшей конечной цели и пребывающая в душе вместе с мудростью, являет Бога, а без истинной добродетели и Бог остается лишь словом».

По мнению всех мыслителей — не только добродетель, но и вообще — созидание, творчество является богоугодным и божественным. «Человеческое творчество, — объяснял Николай Бердяев, — не только человеческое, оно — богочеловеческое. В этом таинственность творчества. В нём происходит трансцензус, в нём разрывается замкнутость человеческого существования (и существа)… Творчество по религиозно-космическому своему смыслу равносильно искуплению».

В связи с двумя различными началами в человеке наблюдается интересный парадокс: поспать, покушать или отобрать у другого кусок пищи, совершить половой акт — это для человека естественно. Эти инстинкты, как и у животных, находятся в подсознании человека, а вот сделать доброе дело кому-то — это как-то трудно назвать естественным для человека, ибо это мы не наблюдаем как массовое явление, до этого надо ещё дорасти, додуматься, возвыситься.