Загляни в себя. Ни воды, ни луны - Бхагаван Раджниш

Эта школа представляет собой глубокое и тонкое учение. Если вы послушали это учение, тогда оно становится на все времена прекрасной причиной для просветления.

В древности кто-то сказал: «Люди, которые слышат это, пусть даже и не верят, все же обретают благословения более высокие, чем другие люди или боги. Люди, которые учатся, даже ничего не достигая, в конце концов достигают поля Будды».

Один монах спросил Дайкаку: «Как мне успокоить свой ум? Как мне пользоваться им?»

«Не-ум не стремится к внешнему миру, - ответил Дайкаку. - Отстранение от внешних форм и есть характер реальности. Среди четырех видов поведения, а именно хождения, стояния, сидения и лежания, сидение считается крепкой и успокаивающей позой. Это значит, что нужно сидеть прямо и созерцать реальность.

Прямое сидение предполагает скрещивание ног, как поступают Будды. Созерцание реальности означает сидячую медитацию. Вы формируете символ растворения в космосе, тело и ум не движутся, глаза у вас полуоткрыты, и вы смотрите на кончик носа. Вы должны воспринимать все составные вещи как грезы, иллюзии, мыльные пузыри, тени. Не попадайте в ловушку размышлений о них.

Если ваши глаза открыты, и вы видите все, что расположено вдали, ваш ум может отвлечься на другие объекты. Если ваши глаза закрыты, вы впадаете в состояние забвения и тьмы, ваш утрачивает ясность. Когда ваши глаза полуоткрыты, ваши мысли не пускаются в бега, ум и тело представляют собой единую истинную природу.

Если вы четко исследуете себя, тогда горести рождения и смерти неведомы вам. Это называется осознанием поля Будды там, где вы есть. Таков смысл великой способности и великого действия.

Маниша, дзен в своей основе представляет собой способ раскрытия себя. Существует множество способов узнать о себе. Вы можете приблизиться к себе как с севера, так и с юга. Есть тысяча дверей. Но возможно, нет ни одной двери. Весь вопрос в том, как извлечь свою энергию восприятия из внешней привязанности и направить ее во внутренний мир. Внутри нет объекта, там есть лишь созерцатель, абсолютное безмолвие.

Мы столетьями, на протяжении многих рождений привязаны к объектам во внешнем мире, поэтому нам трудно войти в пространство, в котором не за что держаться, не на чем сосредоточиваться. Человек пугается. Уходит почва из-под ваших ног, и вы висите в чистом пространстве.

Этот страж мешает людям даже задумываться о медитации. Для того чтобы избежать медитации, они занимаются всем на свете, чтобы только казаться занятыми. Если они сидят безмолвно, тогда само собой возникает желание изучить внутренний мир. Вы носите в себе громадный мир, но даже еще не постучали в его дверь.

Одним воскресным утром епископ пошел в свою нью-йоркскую церковь. И он удивился, увидев перед собой человека, очень похожего на Иисуса Христа. С точки зрения здравого смысла, он не мог быть Иисусом. Скорее, этот человек походил на хиппи. Иисус вел жизнь странника, но как убедиться в том, что этот человек хиппи?

«Что вы здесь делаете?» - спросил епископ незнакомца.

«И ты еще спрашиваешь меня? - удивился незнакомец. - Именно мне следует спросить тебя, что ты здесь делаешь. Я Иисус Христос!»

Епископ задрожал и воскликнул: «Святые угодники! Я никогда не думал, что могу встретить Христа».

Как же определить, хиппи этот человек или в самом деле Иисус Христос? Он и в самом деле был очень похож на Иисуса. Епископ бросился к телефону звонить папе римскому. «Я влип! - закричал он в трубку. - В церкви никого нет. Паства еще не успела собраться на службу. Сейчас раннее утро, и какой-то молодой человек заявляет, что он Иисус Христос, которому все мы поклоняемся. Он действительно похож на Иисуса, как и на хиппи. Что мне делать?»

Папа римский принялся чесать затылок. Он еще никогда не оказывался в таком щекотливом положении. Он думал, до чего же не повезло этому епископу. «Сделайте вид, что вы очень заняты, -посоветовал папа римский епископу. - Просто притворитесь обремененным какими-то заботами и скажите полицейским о том, что в вашем храме стоит какой-то хиппи и изображает из себя Иисуса Христа. Путь они арестуют этого типа».

Для того чтобы чего-то избежать, проще всего активно заняться чем-нибудь другим. Человека, желающий изучить медитацию, должен узнать все трюки, посредством которых ум может мешать вам.

Дайкаку говорит о средстве медитации очень прагматично и точно.

Эта школа представляет собой глубокое и тонкое учение. Если вы послушали это учение, тогда оно становится на все времена прекрасной причиной для просветления.

Вот единственное условие: если вы послушали это учение. Но как трудно услышать его! Наши умы заняты разными мыслями, в них не остается места для того, чтобы услышать что-то кроме посредственных, банальных, ненужных дел. Мы доверху наполнены мусором, поэтому в нас нет места для бриллианта. Если вы послушали это учение...

Вам нужно запомнить два момента: во-первых, вы должны быть готовы услышать, а во-вторых, вы должны выяснить, услышали вы созерцателя или просто ученого. Если вы услышали ученого, то даже несмотря на вашу открытость такой человек не сможет помочь вам погрузиться в себя, хотя он может повторять правильные слова, прямо как просветленный.

Но слова принимают другой цвет, другой звук, другую песню, другую яркость, когда они слетают с губ просветленного человека. Когда слова исходят из глубины, из созерцательного сознания, тогда они несут вокруг себя невидимую ауру благоухания, которая важнее словарного значения слов.

Слушание может оказаться невероятно важным, если слушатель открыт, и если услышанные им слова не повторял как попугай какой-нибудь ученый, раввин, пандит.

Если человек говорит то, что познал самостоятельно, не цитируя никакие священные писания, если он произносит собственные слова, когда слушатель готов и открыт, и созерцатель сам готов излить себя, тогда случается чудо. Что-то невидимое проникает в сердце слушателя.

Если вы послушали это учение, тогда оно становится на все времена прекрасной причиной для просветления.

В древности кто-то сказал: «Люди, которые слышат это, пусть даже и не верят, все же обретают благословения более высокие, чем другие люди или боги».

Это очень странное утверждение, но и очень красивое и искреннее. Не важно, верите вы или нет. Люди, которые просят вас верить в то, что они вещают, порождают рабов. Не важно, верите вы или нет, главное - слышали вы или нет. Если это истина, тогда достаточно просто услышать, и в веровании нет никакой нужды. Верование необходимо только в том случае, когда это не истина, а просто цитата из священного писания, произнесенная каким-то Буддой. Когда слова не исходят из вашего личного сердца-источника, у них нет свежести ветерка, шелестящего в соснах, нет свежести розы под струями дождя, нет свежести младенца. Эти слова застыли, они безжизненны, а мертвые слова очень опасны. Они подобны трупу, который похож на живого человека, только не дышит. И нет другого отличия.

Люди, которые научились надолго останавливать дыхание (а такие техники существуют), могут поиграть...

Я уже рассказывал вам об одном мастере, который сказал своим ученикам: «Сегодня я умру. Не мешайте мне, я довольно жил! Я был рядом с вами, старательно учил вас, и вот пробил мой час. Но я не хочу умирать банально. Найдите для меня какой-нибудь оригинальный способ смерти».

Его ученики посмотрели друг на друга: «Оригинальный способ смерти? Люди просто умирают!»

Потом воцарилась тишина. Наконец, кто-то сказал: «Нужно лечь на смертный одр и умереть».

«Это слишком банально, - поморщился мастер. - Почти все люди так умирают. Постель самое опасное место на свете. Что касается меня, тот я выпрыгну из постели, как только погаснет свет. Я лягу на полу, так безопаснее. Опасно спать там, где умирают почти все люди. Я удивляюсь тому, что люди еще умудряются спать. Не просите меня быть столь неоригинальным. Лучше посоветуйте какой-нибудь оригинальный способ смерти».

Второй ученик сказал: «Один Будда умер, сидя в позе лотоса».

«Это не ново, - отозвался другой ученик. - Так умерли несколько мастеров. Этот способ смерти уникален, но не уникален, в нем нет новаторского духа».

Кто-то вспомнил: «Я читал книги по истории дзен. Они повествуют о том, что один монах умер даже стоя».

Старый мастер всплеснул руками: «Теперь я не смогу умереть даже стоя. Кто-то уже испытал этот способ. Я лишь повторю его. Скажите мне, а умирал ли кто-нибудь, стоя на голове?»

Ученики стали переглядываться. «Мы никогда не слышали о таком способе», - пожимали они плечами.

«Этот способ умирания оригинален, - обрадовался мастер. - Я воспользуюсь им. Смотрите!» Мастер встал на голову и умер.