Деревья в мифологических (магических) представлениях славян - Автор Неизвестен

У балтийских славян дуб или дубовая роща считались местопребыванием божества. Почитание дубов у восточных славян где-то до 18–19 вв. сохраняло кое-где религиозный характер: возле них служили молебны, совершали бракосочетание, обращались к ним в заговорах, приписывая им целительную силу. Духовный Регламент 1721 года констатировал, что «попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение.»

В Сербии каждая сельская община имела по нескольку священных деревьев — «записов». И обычно это бывали дубы. В Болгарии недалеко от Софии были три чтимых дуба, которые как бы охраняли окрестные поля от града, бурь и других бедствий. Ежегодно на Троицу их обмазывали священным маслом, или даже сверлили ствол и вливали туда масло.

Кое-где у старообрядцев-беспоповцев еще в середине 19 века брачный союз заключался таким образом: парень, сговорясь с девицей, отправлялся вместе с ней к заветному дубу и объезжал его три раза кругом. В Воронежской губ. пользовался уважением древний обычай; выйдя из церкви после венчания, молодые направлялись к нему и трижды объезжали вокруг.

На культовую роль Дуба указывают и археологические находки: в 1975 году со дна Днепра подняли древний дуб, в ствол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей. В 1910 году подобный дуб извлекли со дна Десны. Видимо, эти деревья использовались при совершении жертвоприношений.

У ряда европейских народов дуб посвящался верховному богу-громовержцу; на связь дуба с культом Перуна у славян указывает, в частности, местность Перунов Дуб, упоминаемая в грамоте 1302 года.

В средневековых апокрифах дуб или железный дуб изображается как мировое дерево: он был посажен в начале сотворения мира, стоит «на силе Божией» и держит на своих ветвях весь мир.

В Житомирской области в заговоре от детской бессонницы обращались к дубу, каждая ветка которого имеет собственное имя: ветка с желудями — мужское, а без желудей — женское. Если бессонницей страдала девочка, то в заговоре упоминалось имя ветки-мальчика, и наоборот. Знахарка или мать предлагали дубу покумиться и не трогать детей друг у друга.

Дуб также использовался для перенесении на него болезни. Особенно удачны для людей были дубы со сквозным отверстием, через которое можно было протаскивать детей. Потом такой дуб обвязывали кушаком.

БУЗИНА

Бузина. Характерно отношение к бузине как к про́клятому, нечистому и опасному растению; отсюда ее ограниченное использование в семейных и календарных обрядах и широкое применение ее в магии, оберегах, гаданиях, народной медицине.

Бузина наделяется функцией медиатора: она, по поверьям, существует от начала мира и потому причастна к мифическим протособытиям (грехопадение Адама и Евы, убийство Авеля) и христианской истории (предательство Иуды).

Считалось, что под бузиной живет дух, демоническое существо (черт, бес и пр.) В польском предании говорится о том, что первый бес поселился в огромной яме и посадил сверху бузину, чтобы она охраняла его. На Украине верили, что бузину «насадил черт» и теперь постоянно живет под ней, поэтому ее нельзя выкапывать с корнем. чтобы не раздражать его. На Западной Украине известны мифологические рассказы о лесных духах, обитающих в зарослях ее, о превращении упыря в куст бузины. Сербы считали ее местом обитания вил.

Вместе с тем бузина — обиталище домашних духов, приносящих хозяевам добро, опекунов хозяйства и др. В польских и украинских заговорах бузина отождествляется с Адамом; к ней обращаются со словами «Бузыновый Адаме», «Человек Божий, святой Адам», поясняя это нем, что и бузина, и Адам существуют со времени основания света.

Бузину запрещалось выкапывать, выкорчевывать, так как это могло привести к смерти человека, несчастьям и различным болезням, а также падежу скота. В случае необходимости для выкорчевывания бузины нанимали специально калек или душевнобольных. Считалось, что там где выкопан куст бузины — никогда ничего не вырастет.

На Украине из бузины запрещалось делать детские игрушки, иначе у детей болела бы голова; также у западных славян запрещалось сжигать бузину, спать под ней, мочиться под нее, влезать на бузину. Бузину не использовали в качестве топлива, чтобы не навлечь в дом блох и клопов.

На Украине и в Польше бузину считали про́клятым деревом. Здесь известна легенда о том, что на бузине повесили Иуду (или дьявола), отчего ее листья и ягоды издают трупный запах, ее нельзя использовать в бытовых целях и т. п. Бузина упоминается в проклятиях. Известны историйки о том, как человек не мог найти дорогу, блуждая вокруг бузинового куста. Аналогичные поверья у славян касаются осины.

На Украине широко известны обращенные к бузине заговоры, содержащие мотивы «чуда» и произносимые под бузиной с определенной магической целью: «от напасти», «чтобы суд не засудил», «для приобретения силы и отваги», «для избавления от всякой беды» и др. Сюжеты таких заговоров часто как бы воспроизводят некое мифическое протособытие, свидетелем которого была в свое время бузина. Это событие, например, резко нарушало нравственные нормы, но тем не менее имело благоприятный исход.

В народной медицине при лечении некоторых болезней, эти болезни «переносились» на бузину.

У чехов и словенцев девушки обращались к бузине во время гаданий о замужестве.

Ветки бузины использовались в качестве универсального оберега. Ими украшали дома, хозяйственные постройки, заборы, ворота и др. как объекты для защиты людей и хозяйства от ведьм в канун Юрьева дня и Ивана Купалы. На Балканах ветки бузины (наряду с другими растениями) применялась в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.

ВЕРБА

Верба. Кустарник или дерево. Символизирует быстрый рост, здоровье, жизненную силу, плодородие. Молодая, особенно освященная в Вербное воскресенье, верба защищает от стихийных бедствий, нечистой силы, болезней и т. п. В то же время старая верба считается прибежищем чертей, водяных и других «нечистиков» и местом, куда можно отсылать болезни.

Как символ роста вербы выступает в заклинаниях, благопожеланиях, ритуалах. Хлестание вербной веткой практиковалось у восточных славян в Юрьев день. Затем эту ветку втыкали в поле, затыкали за икону, или же бросали в пруд. В Боснии в Юрьев день сербские девушки опоясывались вербой, чтоб на на следующий год быть «с пузом». то есть выйти замуж и забеременеть.

На Волыни и в Подолье девушки украшали цветами деревце или ветку вербы на Ивана Купалу и водили вокруг нее хоровод, а затем парни вырвались в девичий круг, захватывали вербу и разрывали ее на части.

В Словении и Хорватии в день Невинных мледенцев (28.12), называемый иногда «днем битья», мальчики ходили с вербовыми прутьями, били взрослых и требовали от них выкуп.

Ветки вербы, освященные в Верьное воскресенье использовались для защиты от грома, грозы и бури. Русские верили, что верба, брошенная против ветра, прогоняет бурю, брошенная в огонь — усмиряет его, а посаженная в поле — оберегает посевы, что выброшенные на двор ветки — останавливают град. Иногда с подобными целями жгли освященную вербу.

Первый выгон скота и первая пахота не обходились без освященной вербы. Ею били скот.

Целительным средством освященная верба считалась у всех славян. Ею окуривали, растертую в порошок пили (с можжевельником), прикладывали в примочках. На вербу переносили болезни.

Сербы вновь выученный заговор сначала произносили «на вербу», а потом уж наговаривали на людей и скот. Так поступали «чтобы заговор так же легко принялся, как принимается верба».

Старая верба считалась про́клятым деревом в некоторых зонах Сербии, Боснии, Македонии и Польши. Например, потому, что она не давала плодов иди тени, потому, что она обыкновенно гнилая изнутри. В нее стрелял из лука и проклял св. Сысой; он метил в черта, который в ней прятался. Или из нее были сделаны гвозди для креста, на котором был распят Христос.

По представлениям белорусов на вербе с Крещения до Вербного воскресенья сидит черт (до этого он обитает в воде, в «лозе», а после Вербного воскресенья на клене или в жите). Словаки считали, что водяной часто сидит на самой высокой вербе и высматривает свою жертву. По белорусским верованиям, черти весной «отогреваются» на вербе, а после Вербного воскресенья падают в воду, потому от Вербного воскресенья до Пасхи нельзя пить воду, зачерпнутую под вербой. При этом черти обычно предпочитали сухую и дуплистую вербу. Белорусская и польская поговорка: «Влюбился, как черт в сухую (старую) вербу».

Известны украинские фольклорные тексты, прямо или косвенно связывающие вербу с Солнцем и Небом.

В славянском фольклоре и верованиях верба оказывается причастной к сфере чудесного. На юге Польши и в Галиции известны рассказы о чудесной дудочке, которую можно сделать из вербы, растущей в самой глубине леса, там где ее не касался солнечный луч и где она никогда не слышала петушиного крика, ни шума бегущей воды. С помощью такой дудочки можно развеселить загрустившего человека, заставить танцевать того, кто никогда этого не делал, можно привлечь себе в ульи чужих пчел, разоблачить злодея и убийцу и пр.