Бог не хочет страдания людей - Жан-Клод Ларше

О душе. Ист.: Nicétas Stéthatos. Opuscules et lettres. Texte grec et traduction par J. Darrouzès // Sources chrétiennes. № 81. Paris, 1961. P. 56–153. Перевод: Преподобный Никита Стифат. Творения. T. 1: Богословские сочинения. Сергиев Посад: Издательство МДА, 2011. С. 7–60.

Ориген

Комментарий на Евангелие от Матфея. Ист.: PG. Т. 13. Col. 836-1600. Перевод отсутствует.

Беседы на книгу Левит. Ист.: Homélies sur le Lévitique. Texte latin et traduction par M. Boret // Sources chrétiennes. № 286, 287. Paris, 1981. Перевод отсутствует.

Беседы на Евангелие от Луки. Ист.: Homélies sur saint Luc. Texte et traduction par H. Crouzel, F. Fournier et P. Périchon // Sources chrétiennes. № 87. Paris, 1962. Перевод отсутствует.

Палладий, en. Еленопольский, свт.

Лавсаик. Ист.: Histoire lausiaque. Texte grec, traduction par A. Lucot. «Hemmer et Lejay». Paris, 1912. Перевод: Палладий, en. Еленопольский. Лавсаик, или Повествование о жизни святых и блаженных отцов. СПб., 1873 [репринт: М., 1992].

Петр Дамаскин, преп.

Творения. Ист.: Φιλοκαλία των ιερών νηπτικών. T. III. Афины, 1960. P. 5–111. Перевод: Преподобный Петр Дамаскин. Творения. Киев: Тип. Киево-Печерской Успенской Лавры, 1905 [Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2009].

156

Симеон Новый Богослов, преп.

Огласительные слова. Ист.: Catéchèses. Texte critique par B. Krivocheine, traduction par J. Paramelle // Sources chrétiennes. № 96, 104, 113. Paris, 1963, 1964, 1965. Перевод полный отсутствует.

Главы богословские, умозрительные и практические. Ист.: Chapitres théologiques, gnostiques et pratiques // Introduction, texte critique, traduction et notes de Jean Darrouzès, a.a. avec la collaboration de Louis Neyrand, s.j. Paris, 1958 [1980, 1996]. Перевод: Преподобнаго отца нашего Симеона Нового Богослова Главы богословские, умозрительные и практические. Перевел иером. Иларион (Алфеев). М., 1998.

Фалассий Ливийский, преп.

О любви, воздержании и духовной жизни к пресвитеру Павлу Четыре сотницы. Ист.: PG. Т. 91. Col. 1428–1470; Добротолюбие. Т. 3.1889. С. 313–344.

Феодор Петрский

Житие Феодосия. Ист.: Н. Usener. Der heilige Theodosios. Schriften des Theodoros und Kyrillos. Leipzig, 1890. Перевод: Мон. Кирилл Скифопольский. Житие иже во святых отца нашего аввы Феодосия Киновиарха // Палестинскiй патерикъ. Выпускъ 8-й. Второе изданiе Императорскаго Православнаго Палестинскаго Общества. СПб.: Типографхя В. Киршбаума, 1899. С. 83–90.

Феодорит Кирский, блж.

Толкование Послания к Римлянам. Ист.: PG. Т. 82. Col. 43–225. Перевод: Блж. Феодорит Кирский. Творения. (Серия «Библиотека отцов и учителей Церкви»). М.: Паломник, 2003. С. 93–210.

Десять слов о Промысле. Ист.: PG. Т. 83. Col. 555–774. Перевод: Феодорит, en. Кирский, блж. Десять слов о Промысле. Сергиев Посад, 1907 [репринт: М., 1996]. М.: Сибирская Благозвонница, 2014.

Феофил Антиохийский, свт.

Послание к Автолику. Ист.: Theophili episcopi Antiocheni ad Autolycum libris très / Ed. J. T. C. Otto // Corpus Apologetarum.VIII. Iena, 1861. Перевод: Феофил, епископ Антиохийский. Послания к Автолику. М.: Русская историко-филологическая школа «Слово», 2000.

Примечания

1

Мы имеем в виду не только точку зрения самого блж. Августина, но также, и в большей степени, то, что называют августинизмом и что можно найти у его непосредственных учеников (как, например, у Проспера Аквитанского), а также и в других более поздних течениях, таких как протестантизм и янсенизм.

2

Изложение концепции блж. Августина о первородном грехе см. в работе: Gross /. Entstehungsgeschichte des Erbsündensdogmas, von der Bibel bis Augustinus. Munich et Bâle, 1960. Критическую оценку учения блж. Августина с православной точки зрения см.: Romanidis J. То προπατορικό αμάρτημα, [Романидис И. Прародительский грех]. Athènes, 1957.

3

Такое объяснение дается блж. Августином, в частности, в трактатах «О свободной воле» и «О граде Божием». Эта концепция полностью соответствовала ветхозаветной (см. ниже главу о Иове), что было показано в нашей книге «Богословие болезни» (Théologie de la maladie. 3-e éd. Paris, 2001), и, покажем это здесь снова, она как общий принцип отменяется в Новом Завете.

4

Теория «заместительного страдания» была наиболее широко разработана Ансельмом Кентерберийским в его труде «Почему Бог стал человеком?» и оказала глубокое влияние на средневековую сотериологию.

5

Это почитание было введено и распространено францисканцами начиная с XIV века. Его форма была утверждена папами Климентом XII и Бенедиктом XIV и в 1792 году распространена последним во всей Католической церкви.

6

Надо отметить, что в Православной Церкви она всегда имела определенные границы. Страсти Христа можно найти только в форме фресок в некоторых церквях в рамках иконографической «программы», посвященной сценам из жизни Христа.

7

См., например, знаменитую книгу Фомы Кемпийского «О подражании Христу» (в частности, II, 12), которая оказала огромное влияние на благочестие христиан на Западе. В духовной традиции Православной Церкви также присутствует в некоторой мере идея подражания Христу, но она, как правило, принимает форму подражания добродетелям Христа.

8

Это течение, которое получило свое развитие в XVII–XIX веках на Западе, существует еще и до наших дней в некоторых традиционалистских католических движениях, таких, например, как «Opus Dei». Оно повлияло и на некоторых авторов в православных странах, в частности в России, Румынии и Греции, которые в тот же период попали под сильное католическое влияние.

9

Критический анализ этого неизвестного в Православной Церкви феномена можно найти в работах митр. Антония (Блюма) и архиеп. Василия (Кривошеина): Antoine (Bloom), archevêque. Les stigmates // Messager de l’Exarchat du Patriarche russe en Europe occidentale, 44.1963. P. 192–203; Basile (Krivochéine), archevêque. Quelques mots supplémentaires sur les stigmates // Ibid. P. 203–205. Согласно этим двум авторам, речь идет о феномене не харизматическом, а психосоматическом, связанном с воображательной медитацией, как правило, имеющей своей основой «реалистичное» представление распятого Христа.

10

Vergely В. La Souffrance. Paris, 1997. P. 327.

11

Разумеется, стремление к удовольствию присуще природе падшего человека и как таковое оно присутствует у всех людей всех эпох. Но в нашу эпоху оно приняло форму социальной экзальтации и коллективного культа под влиянием общества потребления и его экономических субъектов в погоне за прибылью. Методы, которые в наши дни употребляет реклама, явля ются лучшим тому подтверждением.

12

Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. 3. Полные ссылки процитированных трудов даны в Библиографии, помещенной в конце книги.

13

Преп. Иоанн Дамаскин уточняет, впрочем, что слово «тленность» означает также человеческие страдания (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. III, 28).

14

Свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово. VI, 6.

15

Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла. 6.

16

Свт. Григорий Палама. Омилия 31 (PG. Т. 151. Col. 396В. Ср.: PG. Т. 151. Col. 388В, 388D, 396С).

17

Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию. 61.

18

Там же. 42.

19

Свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово. VI, 10.

20

Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. II, 11.

21

См.: Платон. Государство. 379с.

22

См.: Платон. Политик. 273bc.

23

См.: Плотин. Эннеады. 1,8; Прокл. О существовании зла.

24

Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. 4, 28.

25

Там же.

26

Свт. Василий Великий. Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла. 5. Также критика манихейства может быть найдена в «Ареопагитиках» (Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. 4, 21) и у свт. Кирилла Иерусалимского (Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные. 6, 12–13).

27

Свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово. VII, 1.

28

Там же. VII, 3.

29

Там же. VII, 4; VIII, 13.

30

См. канон 109 Карфагенского собора в книге: Joannou Périclès-Pierre. Discipline générale antique. Pontificia commissione per la redazione del codice di diritto canonico orientale. Fonti. [ser. 1]; fasc. 9; Grottaferrata: Tipografia Italo-Orientale S. Nilo, 1962–1964. T. 1, ptie. 2. Les canons des synodes particuliers (IVe-IXe s.). P. 376.