Сутра Сердца - Геше Джампа Тинлей

Точно так же вы слушаете очень много разных учений, но не прослушали ни одного полного курса, только понемногу — отсюда, понемногу — оттуда и не практикуете в соответствии с полученными наставлениями. В результате ваш ум становится резистентным к воздействию Дхармы. Вы сидите здесь и думаете про себя: «А, об этом я уже слышал, это Геше-ла тогда-то говорил, а это я пять лет назад слушал, хотелось бы всё же чего- нибудь нового, более интересного. Хочу услышать более глубокие вещи. Я это уже знаю, зачем он это опять говорит….» За этим скрывается очень большая опасность: незаметно для вас ваш омрачённый ум становится резистентным к Дхарме, Дхарма перестаёт воздействовать на этот ум.

Как говорил Пабонгка Ринпоче, всё, что говорит Учитель, вы должны принимать как личный вызов. Прежде всего, вы должны слушать учение с намерением укротить свой ум.

Сейчас я хочу вам рассказать одну историю — о двух геше. Геше Пото- ва и ещё один геше по имени Чокьи Одсер, его современник, — оба были очень большими учёными, обладали одинаково великими познаниями Дхармы, и оба имели очень много учеников. Но когда ученики по очереди слушали наставления Геше Потовы и другого геше, они находили, что наставления Геше Потовы оказывают очень большое влияние на их ум, что они доходят до их сердец. А учение Геше Чокьи Одсера, даже если были очень обширными и глубокими, не оказывали столь сильного воздействия. Но все ученики знали, что оба Учителя обладают одинаковым уровнем знаний, что они оба являются большими Учителями. И однажды один из учеников спросил Геше Потову: «Когда Вы даёте учение, оно трогает нас до глубины сердца и оказывается очень действенным, а когда мы слушаем Геше Чокьи Одсера, это не имеет такого эффекта. Почему так происходит?» И Геше Потова сказал: «Его наставления являются выдающимися. Но наши методы обучения являются различными”. И пояснил: “ Главная причина того, почему мои наставления доходят до ваших сердец, состоит в том, что главная моя цель при передаче наставлений — это обуздание вашего ума. Моя Дхарма направлена на познание и преобразование внутреннего состояния. А мой коллега учит, чтобы дать вам презентацию и объяснение феноменов”.

И когда до Геше Чокьи Одсера дошли эти слова Геше Потовы, у него возникла очень сильная вера в Геше Потову, и он пришел к нему, чтобы получить наставления. Когда после учения у него спросили: «Что же нового вы узнали от Геше Потовы?», он сказал: «Я не услышал ничего нового — такого, что я не знал до этого, но я понял то, чего прежде никогда не понимал». Поэтому запомните эту историю, это будет полезно для вас.

Третий вид коренных омрачений — это привязанность, или страсть [‘dod chags]. Что есть привязанность? В буддизме говорится, что привязанность возникает тогда, когда человек начинает преувеличивать качества объекта и приписывает ему то, что не присуще ему по природе. На основе преувеличения и приписывания он слишком привязывается к пяти загрязненным совокупностям — возникает страстное желание объекта, страсть к бытию в сансаре, привязанность к собственному, неверно воспринимаемому “я”. Буддисты говорят, что существа, имеющие этот вид омрачений, “льнут” или “прилипают” к объектам своих желаний — в том смысле, что не способны вытерпеть отделение, разлучение с этими сансарическими объектами, которые суть пять загрязненных скандх, будь то “я” личности или другие феномены[113].

На самом деле в сансаре нет какого-либо объекта, к которому можно было бы привязаться. Любой сансарический объект в силу своего происхождения из загрязненных причин нечист, непостоянен и обладает природой страдания. И он пуст от самосущей природы, или самобытия. Но когда мы, под властью неведения, воспринимаем такой объект, у нас рождается к нему привязанность, ибо наше неведение заставляет нас воспринимать его способом, противоположным тому, как он существует. Мы в своем восприятии переворачиваем действительное положение вещей. Мы думаем о непостоянном объекте как о постоянном, Присущую этому объекту природу страдания мы воспринимаем как счастье. То, что является нечистым, воспринимаем как чистое, объект, пустой от самосущей природы, самобытия, мы воспринимаем как обладающий самосущей природой, самобытиём. Все сансарические объекты, в том числе и человеческое тело, состоят из 32 нечистых субстанций, а мы об этом не задумываемся. Тело наше является фабрикой по выработке нечистот.

Я даю вам сейчас наставления, основываясь на учении Шантидевы, и действую, как врач, который берёт разные целебные составляющие лекарств и, полностью приготовив нужное вам лекарство, кладёт его прямо вам в рот.

Как говорит Шантидева, природу страдания, присущую нечистым, сансарическим, объектам, мы воспринимаем как счастье. В частности, когда мы испытываем голод, то воспринимаем пищу как объект, дарующий счастье. Но если бы еда действительно по своей природе была источником нашего счастья и объектом достижения счастья, то в таком случае, чем большее количество пищи мы бы поедали, тем большее счастье бы испытывали. Точно таким же образом, если бы ваш муж или ваша жена по своей природе были настоящими объектами счастья, то, чем дольше бы вы жили с ними, тем всё большее счастье и высшее наслаждение вы бы испытывали. Эти объекты, которые мы считаем источниками своего счастья, должны были бы действовать как своего рода игла счастья. Обычная игла, если её вонзать в тело всё глубже, доставляет всё большую муку. С точностью до “наоборот”, игла счастья должна была бы, проникая всё глубже, давать всё большее наслаждение. Находясь в затворничестве Курумкане, я в одном из текстов пример с иглой прочитал, и для меня этот пример оказался очень полезным. Благодаря этому примеру моё понимание такого вида страдания, как страдание перемен, стало ещё более глубоким, и это помогло мне.

Привязанности возникают в нас из-за извращённых концептов, свойственных нашему искаженному мировосприятию. Из-за концепта постоянства мы принимаем то, что является непостоянным, за постоянный объект, и в силу этого думаем, что будем жить долго, и что объект нашей привязанности, страсти, будет находиться со мной постоянно. Когда мы привязываемся к кому-то или чему-то, мы никогда не думаем, что природа его непостоянна. С самого первого момента своего существования любой объект начинает разрушаться. Если бы об этом говорили в порядке рекламы, то никто не купил бы такой объект. С момента своего создания любая вещь начинает разрушаться. Но реклама как раз построена на создании ложного концепта о том, что рекламируемый объект является очень прочным и надежным, что он долго будет вам служить и тому подобных внушений. В результате воздействия рекламы присущий вашему искаженному мировоззрению и восприятию концепт постоянства ещё более укрепляется и усиливается, у вас возникает страстное желание, и вы покупаете этот объект. Поэтому вы должны понимать, что все виды привязанностей возникают из неправильных понятий.

Все объекты пусты от самосущей природы, самобытия, и их существование подобно иллюзии. Мы же думаем, что они имеют прочное, субстанциональное, независимое, истинное, самосущее бытие. Мы полагаем, что вещи существуют так, какими они нам кажутся — материальными и объективными. И мы верим в ту видимость, которая предстает перед нами. Мы полагаемся на неё. Мы даже не сомневаемся в том, что они существуют совсем не так, какими кажутся. И из-за этого возникает привязанность. Каким же образом эта привязанность вредит нам?

В одной из коренных сутр Будда объясняет это нам на примере бабочки. Когда бабочка видит пламя свечи, лампады, она не думает о том, что пламя огня обладает природой жара, природой сжигания. Для бабочки пламя кажется очень красивым, привлекательным, она искаженно воспринимает объект, приписывает ему то, что ему не присуще, не воспринимает то, что ему, напротив, присуще, и из-за этого бабочка летит на огонь, полагая, что чем ближе она подлетит к огню, тем большее счастье и радость испытает. Она обжигает одно крыло, но не задумывается о том, что это огонь обжёг её крыло. Делает новый заход и снова летит на огонь и сжигает себя в пламени. Будда говорит, что не огонь сжёг бабочку, а её привязанность сожгла её. Точно так же живые существа причиняют сами себе страдания из-за своих привязанностей, как эта бабочка.

Четвертое коренное омрачение — это гордыня [nga rgyal]. Этот вид омрачений представляет собой целый букет родственных омрачений[114], по сути сводящихся к проведению различий между собой и другими и отсутствию уважения к другим. Такое восприятие других коренится в ложном концепте самосущего “я”. Из омрачений этого вида возникает очень много других омрачений. Подобно тому, как при смешении разных вещественных компонентов получается новая субстанция, различные виды омрачений при соединении порождают новые разновидности омрачений. Поясним это на примере трёх человек, из которых один по уровню развития, образования, социальному положению и т. д. — ниже вас, другой — имеет равное с вами положение, третий — имеет более высокий, чем у вас, статус.