Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция - пандит Тигунайт
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Став шанкарачарьей, Свами Рама смог активно влиять на преобразования в индийском обществе, проводить социальные реформы, начатые доктором Карткоти. Одним из наиболее важных его проектов была кампания по обучению самых угнетенных членов индийского общества (неприкасаемых), а также отстаивание прав каждого мужчины и каждой женщины свободно, наряду с высшими кастами, посещать храмы и поклоняться Богу.
Свами Рама указал на существующую социальную несправедливость и привлек внимание политических деятелей и общественной элиты к этой проблеме, что вызвало большое недовольство со стороны ортодоксальных браминов; последние расценивали подобные реформы как ересь. Только после длительной борьбы реформы удалось сдвинуть с мертвой точки.
Вспоминая об этих годах, Свами Рама отмечал, что тогда же он решил отказаться от поста шанкарачарьи, так как сочетать самоотверженную общественную деятельность и умиротворенную медитацию очень трудно. Ему не хватало одиночества, спокойных ночей и любимого учителя. Он понял, что ашрам — место, где начинаешь понимать разницу между истинной духовностью и вероучениями, полными догм и суеверий. Индийское общество было еще не готово принять более высокие духовные ценности, а служить тем, кто еще не подготовлен, — потеря времени. Он решил вернуться в Гималаи.
Так завершилась еще одна глава в его жизни. Но люди продолжали искать с ним встречи. Долгое время никто его не видел, возникали различные гипотезы: одни думали, что он умер; другие полагали, что он где-то скрывается; третьи утверждали, что он уехал за границу.
Только несколько человек знали об этом периоде жизни Свами Рамы. Позже в своих воспоминаниях мастер отмечал, что эти годы были лучшими в его жизни. Он странствовал со своим учителем по отдаленным местам, известным только хансам (адептам, живущим высоко в горах). В обществе гималайских гор и гималайских мудрецов он был счастлив. Старые садху все еще помнили, как он обучался в таких труднодоступных святынях, как Ганготри, Таркешвар и Уттаркаши. Без всякого имущества, не имея даже кувшина для воды, он жил как авадхута, садху, который следует практике крайней апариграхи (нестяжательства). Спустившись с гор, он углубился в леса в районе Сатна в штате Мадхья-Прадеш, а также посетил Читракут и Виндхьячалу в Центральной Индии.
После нескольких лет отшельничества, проведенных в Гималаях, Свами Рама вернулся к предгорьям и равнинам и жил, главным образом, в Аллахабаде, Канпуре и Ришикеше. Он преподавал и читал лекции все большему кругу людей, подчеркивая важность наведения мостов между древней мудростью и современными науками, между духовностью и стремительно развивающимся материальным миром. В то же время Свами Рама не забывал говорить о древних гималайских мудрецах. Философские аспекты его учения восходят к Ведам и Упанишадам; принцип неразрывной связи телесного и духовного здоровья усвоены им из аюрведы, «Йога-сутр» и тантрических текстов.
Через несколько лет Бабаджи еще раз велел Свами Раме заняться интенсивной медитативной практикой, на сей раз в гималайской пещере, где ему следовало прожить одиннадцать месяцев в полном одиночестве. Вход в пещеру был замурован, в задней ее части было проделано небольшое отверстие для туалета, такое же отверстие было проделано в потолке для света. В течение одиннадцати месяцев он питался раз в день, съедая немного ячменя, овощей и запивая стаканом молока или сока. Он регулярно занимался хатха-йогой и пранаямой и спал только два-три часа в сутки. В остальное время он медитировал. Луч света помогал сконцентрировать ум на единственной светлой точке. Такая суровая обстановка способствовала глубокому погружению в самадхи.
Когда Свами Рама закончил практику и вышел из пещеры, он увидел мир совсем по-другому. Чтобы освоиться, потребовалось несколько недель. Впоследствии Свами Рама скажет: «Я понял, что мир является ареной, на которой каждый может проверить свои возможности, речь, чувства, мысли и поступки».
Настало время для Свами Рамы отправиться на Запад. «Твоя миссия здесь закончена, — сказал мастер. — Теперь ты должен сообщить Западу наше духовное послание, и я выбрал тебя в качестве своего посланника».
Первой остановкой Свами Рамы было краткое пребывание в Японии, где он передал послание Окадасан, духовному руководителю организации Махикари. Таким образом, тысячи членов этой организации узнали о гималайской традиции и получили благословение мудреца. Через шесть месяцев Свами Рама продолжил свою поездку.
Еще до отъезда из Индии Бабаджи предупредил Свами Раму, что в Соединенных Штатах у него будет много учеников, которые помогут ему завершить миссию по наведению моста между Востоком и Западом. Свами Рама прибыл в Америку в 1969 году, и, как его мастер и предвидел, вокруг него образовалась группа учеников. Свами Рама чувствовал, что на Западе духовные методы можно проверить с научной точки зрения. Сотрудничество с учеными, врачами и физиологами началось с того момента, как он был приглашен в Меннингерское Общество в город Топика (штат Канзас). В этом центре проводились исследования психофизических явлений и способности ума регулировать физиологические процессы. Демонстрируя свои йогические возможности, Свами Рама возбудил любопытство психологов и открыл новые горизонты в исследовании парапсихологии. Но его миссия не была ограничена узким научным поиском. Конечная цель Свами Рамы состояла в том, чтобы открыть Западу тайну подлинной духовности и здоровья, обнаруженную древними гималайскими мудрецами.
В течение года Свами Рама создал Гималайский международный институт йоги, где обучал системе целостной жизни на основе философии и методов йоги и веданты. Его подход к духовности в современных условиях уникален тем, что не обусловлен ни религиозной догмой, ни национальной культурой; он поддается проверке научным способом; он одинаково полезен для всех людей.
Свами Рама всегда хранил в памяти слова своего учителя: «Люди Востока и Запада преследуют одну и ту же цель в жизни, хотя их подходы отличаются; внутренняя сила, радость бытия, самоотверженное служение — вот основные и всеобщие жизненные принципы; человек должен осознать свое положение в универсуме; человек — это часть универсума, географические и другие границы не в состоянии размежевать человечество». Далее мы приводим выдержки из писем, лекций и частных бесед Свамиджи с учениками.
Ученик: В чем смысл жизни?
Свами Рама: Смысл жизни состоит в том, чтобы осознать себя на каждом уровне бытия. Помехи, возникающие на физическом уровне, могут быть предотвращены сбалансированной диетой, йогическими упражнениями и регулированием четырех простых импульсов — потребности в еде, сне, сексе и самозащите, а также следованием строгому распорядку сна и бодрствования.
Но после того, как физическое благосостояние достигнуто, необходимо понять, что истинное счастье исходит не из тела, а из ума. Нездоровое тело мешает достижению умиротворения и счастья, но телесное здоровье еще не делает человека абсолютно счастливым. Счастье может дать только здоровый, управляемый и дисциплинированный ум. Ключом к достижению этого является дыхание.
Человек состоит не только из тела и ума, но и из праны — внутренних воздушных потоков. Тело и ум связаны друг с другом при помощи пранической силы, главное проявление которой — дыхание. Пока люди дышат, они живы. Функция дыхания похожа на функцию таможенника, который регистрирует все, что ввозится и вывозится из страны. Согласно Упанишадам, дыхание подобно пчелиной матке. Тело и ум со всеми органами следуют за ним, как пчелы за главной пчелой.
Источник здоровья и физической силы — полноценная жизнь, а также практика очищения и пранаямы. По мере продвижения на этом пути у нас развивается способность обнаруживать и устранять малейшие причины беспокойств, возникающих в уме. А это, в свою очередь, побуждает нас совершить путешествие ко внутреннему «я», то есть подводит к практике медитации.
Но в реке жизни много таинственных, подводных течений. Начиная заниматься медитацией, ученики вдруг вспоминают то, о чем давно забыли, их сознание извлекает из глубин подсознания множество воспоминаний. На первых стадиях невозможно полностью устранить эти самскары. Однако, опираясь на вайрагью (непривязанность), с помощью систематической медитации и созерцания духовные искатели погружаются все глубже и глубже в подсознание, что дает возможность исследовать тонкую мотивацию своих ранее неизвестных склонностей и сделать свою психику более устойчивой. Так ученики раз и навсегда освобождаются от самскар — сознательных и бессознательных наклонностей. Ум превращается в чистое зеркало. И в этом зеркале естественным образом отражается Атман, внутреннее «я».