Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо"

И когда вы обретете способность оставаться одни в толпе, вот тогда вы достигли настоящей уединенности. Легко быть одному на вершине холма, все в природе помогает вам, ничто не мешает. Вернуться назад на рыночную площадь, в магазин, в учреждение, в семью, и остаться при этом одному - вот настоящее достижение. Тогда это кое-что, чего вы достигли, и это не что-то случайное, обусловленное лишь тем, что вы находитесь на холме. Теперь изменилось качество сознания. Поэтому оставайтесь уединенными в толпе. Толпа будет там, вовне, но не позволяйте ей входить внутрь. Защищайте все то, что вы приобрели. Защищайте это, не позволяйте, чтобы оно было разрушено. И всякий раз, когда вы почувствуете, что ощущение приобретенного притупилось, что вы упускаете его, что общество его разрушает, что вокруг вас накапливается пыль, что свежая весна более не является свежей, что она загрязнилась, - тогда отправляйтесь снова. Выйдите из общества, чтобы обновить приобретенное, снова оживить его. После этого возвращайтесь и отправляйтесь в толпу. И наступит момент, когда первоначальная весна останется свежей, и никто не сможет загрязнить или отравить ее. Тогда не будет нужды отправляться куда-либо.

Таким образом, это всего лишь техника, но не стиль жизни. Не становитесь монахом, не становитесь монахиней, не отправляйтесь в монастырь, чтобы остаться жить там навсегда. Это чепуха. Если вы навсегда останетесь жить в монастыре, вы никогда не узнаете, достигли ли вы сами того, чего достигли, или это всего лишь то, что дал вам монастырь. Тогда это случайно, не существенно. Существенное требует испытания. Существенное должно быть противопоставлено обществу; его нужно испытать. И если оно не сломается, если вы можете полагаться на него, если ничто не может изменить его, тогда оно становится вашей кристаллизацией.

97. Наполни бесконечное пространство своим телом блаженства

Вторая техника: Рассматривай пространство, заполненное веществом, как свое собственное тело блаженства.

Эта вторая техника связана с первой. Рассматривайте пространство как свое собственное тело блаженства. Вы можете сделать это, медитируя на вершине холма с бесконечным пространством перед вами. Рассматривайте его наполненным вашим собственным телом блаженства.

Есть семь тел. Тело блаженства — это последнее тело, поэтому, чем больше вы входите внутрь себя, тем больше вы ощущаете себя блаженными. Вы приближаетесь к телу блаженства, к слою блаженства. Это тело находится как раз вокруг вашей сущностной души, которая является первым телом при движении изнутри наружу, или последним телом при движении снаружи вовнутрь. Как раз вокруг вашего существа, вокруг сущностной души находится слой блаженства. Его называют телом блаженства. Сидя на вершине холма, глядя в бесконечное небо, почувствуйте, как все пространство, все вокруг наполняется вашим телом блаженства. Почувствуйте, как ваше тело блаженства увеличивается и наполняет собой все пространство.

Как вы почувствуете это? Вы не знаете, что есть блаженство, так как же вы вообразите его? Будет лучше вначале постараться почувствовать, что все пространство наполнено тишиной, не блаженством. Почувствуйте его наполненным тишиной. В этом вам поможет природа, поскольку в природе даже шумы безмолвствуют. В городах даже тишина шумит. Природные звуки безмолвствуют, поскольку они не беспокоят, они гармоничны. Поэтому не думайте, что безмолвие обязательно должно быть беззвучным. Нет, безмолвным может быть музыкальный звук, поскольку он гармоничен - он не нарушает вас, он, скорее, углубляет ваше безмолвие. Поэтому, когда вы отправляетесь на природу, легкий бриз, поток, река, ветер, любые звуки, какие есть, гармоничны, они образуют целое. Они не возмущают. Их можно слушать, и само это слушание углубляет ваше безмолвие. Поэтому сначала почувствуйте, что весь мир наполнен безмолвием; глубоко почувствуйте, что он становится все более и более безмолвным, что небо вокруг вас становится безмолвным.

И когда вы почувствуете, что небо стало безмолвным, только тогда вам нужно попытаться наполнить его блаженством. По мере углубления безмолвия у вас будет первый проблеск блаженства. По мере увеличения напряжения, у вас будет первый проблеск горя, боли; по мере углубления безмолвия, вы почувствуете легкость, расслабление, как будто вы дома, и первый проблеск блаженства придет к вам. И когда придет этот проблеск, вы сможете представить себе, что все пространство наполнено теперь этим блаженством. Рассматривай пространство, заполненное веществом, как свое собственное тело блаженства - все небо становится вашим телом блаженства.

Вы можете делать эту технику отдельно, нет нужды присоединять ее к первой, но нужно выполнять те же требования - бесконечное пространство, безмолвие, никаких человеческих существ рядом. Зачем настаивать на отсутствии рядом с вами человеческих существ? Потому что в тот момент, когда вы видите человеческое существо, вы начнете реагировать на него по-старому. Вы не можете видеть человеческое существо, не реагируя на него. Что-то немедленно произойдет в вас. Этот человек вернет вас ко всем вашим старым обычаям. Если вы не видите человека, то забудете, что сами являетесь человеческим существом. И это хорошо, если вы забываете, что являетесь человеком, что являетесь частью общества. Хорошо лишь просто помнить, что вы есть, даже если вы не знаете, что вы такое. Вы не принадлежите никому, никакому обществу, никакой группе, никакой религии. Эта непринадлежность поможет вам.

Итак, будет хорошо, если вы отправитесь один куда-нибудь и проделаете эту технику, попрактикуетесь в ней. Когда вы один, эта техника поможет вам, но помните, что начинать нужно с того, что вы чувствуете. Я видел людей, которые выполняли техники, не чувствуя их. Если вы не чувствуете, если в вас нет никакого переживания, даже проблеска его, тогда все становится напрасным.

Ко мне пришел человек и сказал: «Я практикуюсь в том, что Бог повсюду».

Поэтому я спросил его: «Как вы можете практиковаться в этом? Что вы представляете себе? Имеете ли вы какой-либо вкус, какое-либо ощущение Бога? Только в этом случае его легко будет представить себе; в противном случае вы просто будете думать, что представляете себе его, но ничего не случится».

Запомните, что это относится к любой технике, которую вы будете выполнять. Вначале вы должны делать то, с чем вы знакомы; вы можете быть знакомы с этим не в совершенстве, но некоторое представление об этом необходимо. Только тогда вы сможете шаг за шагом прогрессировать. Но не кидайтесь в то, что вы абсолютно не знаете, ведь вы не чувствуете и не представляете себе этого.

Именно из-за этого многие учителя, особенно Будда, совершенно отбросили слово «бог». Будда говорил: «С этим нельзя работать. Это самый конец, и невозможно перенести конец в начало. Поэтому начинайте лишь с самого начала». Он говорил: «Забудьте про конец, конец придет автоматически». И он говорил своим ученикам: «Не думайте о Боге. Думайте о сострадании, думайте о любви». Так что он не говорил, что нужно повсюду чувствовать Бога; нужно просто чувствовать сострадание ко всему, что есть, - к дереву, к человеческим существам, к животным. Просто почувствуйте сострадание. Почувствуйте симпатию, создайте любовь... поскольку любовь вы знаете, хотя и немного. В жизни каждого было что-то похожее на любовь. Может быть, сами вы не любили, но кто-то любил вас, по крайней мере, ваша мать. Вы, должно быть, глядели в ее глаза: она любила вас.

«Лишь испытывайте материнское чувство к существованию, - говорит Будда, - чувствуйте глубокое сострадание. Почувствуйте, что весь мир наполняется вашим состраданием. Тогда будет и все остальное».

Запомните этот основной закон: всегда начинайте с того, что вы чувствуете, только тогда, только через это, к вам придет неизвестное.