Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

То, что приносится на огонь, процесс принятия, человек, совершающий подношение, и конечный результат – всё это необходимые составляющие любого жертвоприношения. Цель всех жертвоприношений и других методов, о которых сейчас будет говорить Кришна, – это принести удовольствие Абсолютной Истине, поскольку все эти практики позволяют человеку углублять трансцендентное знание, а смысл обретения трансцендентного знания заключается в преданном служении Кришне. Кришна скажет об этом в тридцать пятом стихе, и Шрила Прабхупада даст замечательный комментарий к нему. А сейчас, в стихах 25–33, Кришна объяснит, что трансцендентное знание обретается с помощью жертвоприношений и т. д.

Одни йоги старательно поклоняются полубогам, совершая в их честь различные жертвоприношения, другие же приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана.

В дальнейшем Кришна объяснит, что только «менее разумные» люди поклоняются полубогам как высшим повелителям, которые якобы могут независимо одарить нас всем необходимым для жизни. На самом же деле полубоги, чтобы исполнить желания того, кто им поклоняется, должны получить санкцию от Кришны. Более подробно о поклонении полубогам будет сказано в седьмой и девятой главах.

Полубоги – это ставленники Вишну, и только поклонение с таким пониманием может считаться правильным. Махараджа Бхарата, как о том говорится в Шримад-Бхагаватам (5.7.5–7), поклонялся полубогам, но делал это в правильном умонастроении, рассматривая полубогов как частей вселенского тела Господа Вишну, и делал он это не для того, чтобы получить какие-то материальные блага от них, а чтобы доставить удовольствие Господу Вишну.

В следующем стихе Кришна скажет, какие жертвоприношения могут проводить люди в зависимости от своего положения в системе варнашрамы.

Одни [идеальные брахмачари] приносят слух и другие чувства на огонь обуздания ума, а другие [те, кто ведет регулируемую семейную жизнь] приносят звук и другие объекты чувств на огонь чувств.

Брахмачари может контролировать свой ум лишь в том случае, если он слушает только повествования о Кришне. Для грихастхи жертвоприношение заключается в том, что он воздерживается от половых отношений, следуя предписаниям шастр.

Далее Кришна опишет аштанга-йогу.

Те же, кто желает осознать свое истинное «я» путем обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума.

В теле циркулируют десять потоков воздуха, пять главных и пять второстепенных. Тот, кто контролирует эти потоки, может контролировать ум, и в этом – суть данного стиха. Подробно об аштанга-йоге Кришна расскажет в шестой главе.

В двадцать восьмом стихе упоминаются еще четыре вида ягьи.

Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие – совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты.

Все эти жертвоприношения возвышают того, кто проводит их, однако чистое сознание Кришны находится на недосягаемой высоте для этих обрядов и методов, как о том говорит в комментарии Шрила Прабхупада: «Ни одно из перечисленных выше жертвоприношений не поможет человеку обрести сознание Кришны – это возможно лишь по милости Господа и Его чистых преданных». Тем не менее эти ягьи позволяют человеку хоть как-то возвыситься, и их можно считать предварительными ступенями на пути к преданному служению.

В следующем стихе Кришна снова говорит о практике аштанга-йоги, а именно о пранаяме, способе управления дыханием.

Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый в жертву выдыхаемому; в конце концов они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому.

В следующем стихе Кришна начинает подводить итог всем этим жертвоприношениям.

Все они, знающие истинную цель этих жертвоприношений, очищаются от греха и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают вечной духовной обители.

В комментарии Шрила Прабхупада подчеркивает, что смысл жертвоприношений в том, чтобы помочь человеку обуздать свои чувства и освободить его от последствий грехов.

О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений, никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?

Все эти жертвоприношения предписаны Ведами, и каждое из них порождено определенной деятельностью. Зная об этом, ты обретешь освобождение.

Шрила Прабхупада объясняет: «Как уже было сказано, разным категориям людей Веды рекомендуют совершать разные жертвоприношения. Поскольку люди полностью отождествляют себя с материальными оболочками, ведические жертвоприношения предназначены для того, чтобы занять деятельностью либо их тело, либо ум, либо разум. Но в конечном счете все жертвоприношения должны помочь живому существу освободиться от оков материального тела.

И Сам Господь Своими устами говорит здесь об этом».

В зависимости от положения в гунах материальной природы человек имеет склонность и способность к тому или иному жертвоприношению. Кто-то, находясь под влиянием определенного сочетания гун и впечатлений прошлых жизней, решает приступить к практике контроля дыхания. Другому больше нравится проводить ведические ягьи. Третий жертвует деньги. На первый взгляд, эти жертвоприношения разнятся друг от друга, однако, хотя они и порождены разным сознанием, их цель одна. Эта цель – трансцендентное знание – приносит освобождение от материальной жизни.

Человеческая жизнь предназначена для духовного возвышения, и методом такого возвышения является жертвоприношение. Все что-то делают и получают некие результаты своей деятельности, поэтому каждый из нас должен жертвовать хотя бы часть этих результатов Господу Вишну.

Тот, кто не делает никаких подношений, то есть не использует деньги, таланты, разум, ум или тело в служении Вишну, живет просто для себя, впустую, поскольку такой человек нисколько не продвинулся по направлению к высшей цели.

Современные люди пытаются стать счастливыми, не проводя жертвоприношения. Может быть, они и получают немного больше чувственных удовольствий, однако счастье ускользает от них. Лишенные трансцендентного знания и заклейменные по законам кармы как воры, такие люди сталкиваются с трудностями и в их следующих жизнях.

В тридцать третьем стихе говорится о том, что трансцендентное знание есть желанный результат жертвоприношений.

О покоритель врагов, жертвоприношение, совершаемое в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.

Можно проводить обряды карма-канды и отказываться от каких-то чувственных наслаждений, чтобы в будущем получить их в десять раз больше.

Таковы жертвоприношения, которые проводят в материальной сфере. Такие обряды совершают люди, которые до конца не понимают разницы между телом и душой и не знают, кто такой Кришна и какое положение Он занимает.

Поэтому такие жертвоприношения считаются менее эффективными, чем те, которые совершаются в знании. Жертвоприношения, совершаемые в знании, ведут человека к более высоким уровням трансцендентного знания.

Завершая Свой рассказ о жертвоприношениях, Кришна начинает подводить итог обсуждению трансцендентного знания и вновь говорит о том, как непосредственно обрести это знание.

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

Шрила Прабхупада написал к этому стиху следующий комментарий: «Путь духовного самопознания, без сомнения, очень труден. Поэтому Господь советует нам найти истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи наставников, которая берет начало от Самого Господа. Того, кто не принадлежит к такой цепи, нельзя считать истинным духовным учителем. Первым духовным учителем является Сам Господь, и человек, получивший это знание по цепи духовных учителей, способен передать своему ученику слова Господа в неискаженном виде.