Мистическая работа со снами. Практики самопознания - Руслан Жуковец

Комментарий. Здесь следует добавить, что вне желаний у человека остаются необходимости, то есть нужды. Другое дело, что у человека с достаточно высоким уровнем осознанности нужды будут несколько отличаться от тех, которые имеются в обычной ситуации. Например, отпадает необходимость в большом количестве внешних впечатлений, потому что их заменит внутренняя наполненность, которая тоже приносит впечатления. Может возникнуть и начать крепнуть необходимость в познании и переживании Бога или Истины. Причём возникнет она не как желание, а именно как глубочайшая потребность, требующая удовлетворения.

Что же касается сильной воли, то она вся выражается в возможности терпеть любые дискомфорты и действовать тотально. Чем осознаннее человек, тем менее он расщеплён внутри сомнениями, отождествлением с противоречащими друг другу энергиями и желаниями. Поэтому он может вложиться в действие целиком, что придаёт тому большую силу и эффективность. Принимать решение, которое не собирается выполнять, осознанный человек не станет. Он целостен, и его действия обладают тем же качеством.

20

«Терпение – мать воли», – говорил Г.И. Гурджиев. Действительно, трудно представить себе, как можно развить волю, не имея терпения. Нетерпеливость – всегда следствие желания, а также потребность ума завершить начатое, чтобы избавиться от напряжения. Это напряжение вызвано незавершенной ситуацией или нереализованным желанием, и ум хочет закончить всё как можно быстрее. Поэтому в обычном состоянии человека терпение – это всегда вынужденная вещь. Мы вынуждены терпеть физическую боль или дискомфорт, связанный с телом, когда болеем. Нам приходится терпеть, когда мы контролируем свои отрицательные эмоции. Без терпения невозможно обойтись, когда в уме повисло желание, которое невозможно реализовать сейчас же.

Другими словами, в обычной жизни терпение всегда тесно связано с бессознательным страданием. Это состояние, в котором мы не имеем выбора и должны пережить неприятные для себя ощущения. Если бы избавление от боли, гнева, печали или желания было в нашей власти, то мы сразу же освободились от них. Но мы бессильны сделать что-либо и, прибегая к обезболивающим, в широком смысле слова, средствам, должны терпеть до тех пор, пока они не подействуют. Наше страдание бессознательно, потому что мы не осознаём его источника, не видим, почему у нас возникла та или иная эмоция, и не можем влиять на ситуацию. Поэтому мы терпим, становясь раздражительными из-за того, что не хотим ничего терпеть, и наливаясь жалостью к себе. В работе над собой формируется иной тип терпения. Он знаком спортсменам и всем тем, кто предпринимает реальные шаги в изменении своего бытия. Разница заключается в том, что человек, принявший решение выполнить некое упражнение, делает это и терпит возникающий дискомфорт по собственной воле. Например, начиная наблюдать за дыханием, он сталкивается с ситуацией, когда ум, оставшись ничем не занятым, начинает бешено работать вхолостую. В этот момент он создаёт максимум шума и беспокойства внутри. У человека возникает выбор: либо продолжать удерживать внимание на процессе вдоха-выдоха, либо отождествиться с умом и потерять своё наблюдение. Желая не отказываться от принятого решения при возникновении первой же трудности, он сидит и терпит суматоху, поднятую умом внутри. Это его выбор, это – сознательное страдание, которое он может прекратить в любую секунду. Однако он продолжает сидеть и видит, как ум, не получая привычной энергии внимания, постепенно успокаивается. В этот момент человек становится хозяином положения и перестаёт быть жертвой обстоятельств.

По мере последующего приложения усилий терпение искателя углубляется, и соответственно этому растёт его независимая воля. Усилия в осознанности приводят к тому, что искатель обретает готовность терпеть, потому что работа по разотождествлению ослабляет гнёт желаний, бывший до этого непреодолимым.

Комментарий. В разотождествлении энергия желания ощущается всё так же хорошо, как и раньше, но появляется промежуток между смотрящим на него и самим желанием. Теперь мы можем выбирать – либо осознавать желание, не подавляя его, но и не реализовывая, либо выполнить его, но выполнить осознанно, наблюдая все внутренние реакции в момент, когда оно будет исполняться. Так мы сможем – пусть и не с первого раза – увидеть его корни и причины возникновения. Осознав их, мы избавимся от каких-то желаний навсегда. Смотреть на желания, никак не помогая им осуществиться, полезно с теми из них, которые основаны на идеалистических идеях, далёких от реальной жизни. Практика осознанного выполнения желания является одной из главных практик по работе с желаниями вообще.

Нетерпение, как следствие желаний, приводит к беспокойству и спешке. Когда же человек готов терпеть, он становится расслабленным и спокойным. Терпение, как результат собственного выбора, приносит тому, кто его сделал, особое спокойствие и безмятежность. Это спокойствие есть плод принятия, готовности принять всё, что бы ни случилось. И такое принятие делает человека очень сильным, а в том, что касается внутренней работы, – непобедимым.

Только терпение помогает не дать эмоциональным и ментальным реакциям отбросить искателя в полную бессознательность. Оно же даёт возможность входить во всё более глубокие слои нашего существа. Оно же способствует приближению к Истине. И наконец, без него невозможно пройти даже начальную часть Пути.

21

Для развития терпения и воли необязательно заниматься только пассивными упражнениями, в принципе, подойдут любые. Само регулярное усилие по преодолению своих механистических реакций приносит желаемые плоды. Однако для того, чтобы перейти к прямой работе над своей осознанностью, навыки в выполнении пассивных техник просто необходимы. Когда их нет, искатель может угодить в ловушку.

Характерным примером того, как не надо, являются многие из последователей Ошо, мистика, столь популярного в наше время. Они читают его книги и выполняют различные динамические медитации и активные упражнения, коих он дал достаточно. В книгах Ошо постоянно говорит об осознанности и говорит верно, однако его способ подачи материала создаёт у читателей ощущение, что осознанность достигается легко и безусильно, стоит лишь её захотеть. Именно в этом месте они и попадают в вышеупомянутую ловушку. Не имея предварительно выработанного навыка наблюдения, они подменяют свидетельствование думаньем. Научившись у Ошо правильным словам, они, без конца повторяя их, считают, что это суперцитирование есть признак высокой степени осознанности. На самом деле они, как и прежде, не знают себя, а знают лишь то, что сказал об этом Ошо.

Думать о наблюдении и наблюдать настолько не одно и то же, что не знаешь, как об этом сказать. Но я попробую.

Если свидетельствование есть процесс, происходящий в режиме реального времени, здесь и сейчас, то думанье всегда происходит задним числом. Свидетель смотрит на то, что происходит, делая это беспристрастно, ум размышляет о произошедшем, как бы понимая суть этого и давая ему свою оценку. Допустим, человек попал в ситуацию, которой он всегда боялся и поэтому всегда ожидал. Когда она возникла, у него в качестве реакции появился страх. В этот момент тот, кто осознан, будет наблюдать его появление, сопутствующие мысли и холодные волны, расходящиеся по телу. Он присутствует в происходящем и действует, исходя из видения ситуации. Даже если механистический ответ взял верх над осознанностью, человек всё равно остаётся свидетелем этого.

Тот, кто бессознателен, потеряется в момент появления страха и отреагирует на ситуацию шаблонным образом. Помимо выполнения шаблонных, привычных действий он будет подавлять свой страх. Спустя некоторое время он станет рассуждать: «Да, я испытал страх, он возник по причине моей детской психотравмы, которая…» и т. д. Самому себе он покажется очень осознанным и очень умным. Первое будет заблуждением, второе – правдой. Осознание эмоции или желания приводит к постепенной трансформации бытия, думанье о них создаёт иллюзию процесса самопознания.

Комментарий. Кроме того, в думании о происшедшем, которое воспринимается за осознание, всегда существует возможностьзанять позицию – то есть преподнести самому себе всё произошедшее в свете собственной обусловленности, заранее сгладив или проигнорировав некоторые свои реакции. Рационализация и компенсация практически всегда сопровождают процесс думания, и этим он радикально отличается от свидетельствования, где всё происходящее просто отстранённо наблюдается.