Лекции Президентам по Истории, Философии и Религии - Роман Ключник

Ученые открыли, что радиосообщения могут проникать через пространство без каких-либо промежуточных средств, но однажды они откроют истину, известную мистикам уже тысячу лет: человек сам является инструментом, приёмником и передатчиком такого радио, которое стоит выше всех других видов радио».

«…Именно поэтому путём медитации мы достигаем этой вещи. Мы можем стереть из памяти то, что хотим… Да, именно создатель мысли должен разрушить её, но не каждому это под силу. Только тот, кто достиг мастерства, кто может созидать так, как хочет, может также и разрушать.

Таким же образом, если суфий посылает вибрации своих мыслей и чувств, они естественно обрушиваются с огромной силой и мощью на любой ум, на который им случиться пасть… Вибрации мыслей, к которым добавлено произнесённое слово, удваиваются в силе; а вместе с физическим усилием их мощь утраивается» — объясняет выдающийся суфий Инайят Хан, который давал уроки музыки нашему композитору Скрябину.

Итак, какие же границы и пределы имеет наш мозг-ум? Его границы явно не совпадают с границами слуха и зрения, его объём охвата-восприятия информации явно намного больше. Вероятно, границы обусловлены его же врождённой способностью запоминать-понимать и возможностью комбинирования, то есть силой воображения, что в совокупности можно назвать — силой мышления. А если человеческий мозг воспринимает информацию из вне, как Менделееву во сне «приснилась» готовая таблица химических элементов, то границы возможности человеческого разума расширяются.

И на вопрос: «Ум, мозг оперирует только своими мыслями или ещё способен воспринимать из внешнего Мира?». — Следует дать утвердительный ответ. Этот же ответ подразумевает, что в мире есть другой разум, кроме человеческого.

«Во-первых, ты должен обратить внимание на то, что Первое Начало — Едино. Следуя Анаксагору, Его называют Умом (intellectus). От Него исходит всё в бытие, для того чтобы Он явил Сам Себя. Анаксагор и до него Гермотим из Клазомен, как считает Аристотель, были первыми, кто увидел в начале всего Ум. И что Платон о Нем говорит, то же и Аристотель, ибо Анаксагор открыл глаза обоим…» — объяснял Н. Кузанский.

На эту же тему высказывался выдающийся христианский мыслитель Ориген: «ум до некоторой степени родственен Богу, что он служит умственным образом Его и именно поэтому может знать кое‑что о природе Божества, особенно если он чист…».

«Человек сам по себе есть не более как модификация или состояние Божества, сущего в инобытии: это означает, что высшее откровение есть откровение, исходящее от Бога и воспринимаемое Самим Богом, но в его опосредованном состоянии, ибо Божество… — существует и в виде человеческого сознания» — объяснял великий русский мыслитель XX века Иван Ильин.

Итак, — что у нас общего с Богом? — Всё. А какая наша часть связана с той частью Бога, которая называется духовной? — ум, мысли и душа. Кроме ума, мысли и души, главный центр наших переживаний находится в сердце.

«Я пребываю в сердце каждого в форме Параматмы…

Знай же, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу. Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждаются, так как истинное «я» не может убить или быть убитым… Всё сотворённое существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения Вселенной» — вещает Верховная Божественная личность в древнеиндийском трактате «Бхагават-Гита».

Когда приходят откуда-то прекрасные мысли, то мы говорим, что нас осенило или озарило, говорим о причастности Бога или о загадочной интуиции.

«Интуиция есть одновременно и сила, раскрывающая способность и возможности полагать пределы, и сила всякий предел отрицающая и преодолевающая» — говорил выдающийся русский мыслитель Владимир Шмаков, который посвятил этой теме особое внимание — «…каждый пневматологический тип интуиции подразделяется на две модификации: высшую и низшую. Так возникает система шести видов монадной интуиции: высшая интуиция воли, высшая мистическая интуиция, высшая интуиция разума, низшая интуиция воли, низшая мистическая интуиция и низшая интуиция разума».

О мировых «интеллигенциях», которые упомянул Николай Кузанский, много и загадочно рассуждали мудрые древние греки. Может, это те загадочные откровения святых всех религий, мудрецов всех народов, шаманов? Как выйти на уровень или на связь с этими «интеллигенциями» и «откровениями». И если эта связь существует, то, может, она односторонняя и не зависит никак от человека, то есть односторонне исходит к человеку в некоторых случаях от окружающего Мира?

Н. Кузанский утверждал: «И Платон и Дионисий запретили обнародовать сокровенные тайны людям, не знающим духовных подъемов, потому что таким людям ничего не кажется смехотворнее высоких предметов.

Поэтому, если тебе сначала все покажется пустым бредом, то знай, что причиной твоя слабость и что стоит немного поупорствовать с максимальной жаждой знания и поучиться навыку медитации у кого-нибудь, — и ты начнешь ничего не ценить выше этого озарения и порадуешься найденному духовному сокровищу, причем придешь к этому за очень недолгое время».

Странно слышать от немца слова о выходе в состояние озарения путём медитации, мы привыкли, что этим занимаются китайцы, японцы, буддисты, йоги или какие-то мистики. Но при внимательном рассмотрении вопроса оказывается, что все великие философы, мудрецы и святые были в различной степени мистиками и говорили примерно одно и то же на интересующую нас тему. Дионисий утверждал: «Итак, Божье мы должны познать не по человеческому обычаю, но целиком и полностью от самих себя отступившись и всецело перейдя в Бога».

Православный протоирей Иоанн Меендорф (1929–1992 гг.) утверждал: «Для монашеского исихазмского движения было очевидным, что Бог достигаем, что Он является предметом Причастия…».

Великий православный человек Григорий Синаит объяснял как медитировать в «Иисусовой молитве»: «Сидя с утра на седалище в одну четверть, низведи ум в сердце и держи там. Наклонившись с напряжением, испытывая болезненность и в груди и в плечах и в шее, непрестанно взывай умом или душой: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Сдерживай же и дыхание лёгких, чтобы оно не было слишком свободным».

В общественном мнении почему-то укоренилось ошибочное мнение, что медитируют только индийские йоги и буддийские монахи. Вот, например, что говорит об энергии называемой индийскими йогами «Кундалини» во время медитаций православный старец Василий Поляномерульский:

«Теплота иногда поднимается от чресл к сердцу и сама собой естественным образом…Это происходит не от прелести, но от естества. Если же кто-нибудь посчитает эту естественную теплоту за благодатную, то это будет уже несомненно прелесть… Если же тело разогревается, а ум остаётся чистым и бесстрастным, и как бы прикреплённым и погружённым в глубине сердца, начиная и заканчивая молитву в сердце, это есть, несомненно, от благодати, а не от прелести».

В этой теме стоит прислушаться и к великому православному мыслителю Серафиму Саровскому:

«Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же и бдение (созерцание в «боевом» напряжении), и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело — суть средства для стяжания Святого Духа Божьего… Стяжание всё равно, что приобретение; ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия.

Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный… А ведь молитвою мы с Ним Самим, Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся. Но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдёт на нас в известных ему мерах небесной своей благодати».

Особенно современным нуворишам следует вдумчиво почитать Серафима Саровского, ибо некоторые из них, имея большие деньги, могут с гордостью заявить, что 3 или 5 раз были в Святых местах, и поэтому чувствуют себя почти святыми…

«Мой мальчик, тот, кто имеет Бога здесь (в сердце), имеет Его и там (в святых местах). А не имеющий Его здесь, не имеет Его и там… Паломничества без любви и преданности Богу не принесут награды. Если в вашем сердце есть Бог, вам нет абсолютной необходимости посещать святые места» — объяснял знаменитый индийский мудрец Рамакришна.

На тему «Миров» размышлял и знаменитый Джордано Бруно (1548–1600 гг.):

«Ведь существование этого Мира всего менее противоречит существованию такого же рода миров. Иначе и в этом пространстве не был бы порожден этот Мир… Может быть, тебе кажется недостойным, чтобы в другом пространстве был такой же мир. Ведь всё пространство абсолютно не отличается от этого, разве лишь то пространство ты будешь считать пустым, это же — заполненным равным ему миром…».