Измененные состояния сознания и культура: хрестоматия - Ольга Гордеева

Таблица 6. Средние оценки собственной интоксикации

Гипотеза о различной социализации подтверждена данными о количестве отмеченных в контрольном списке симптомов, которые представлены в табл. 7, и показателями качества работы, представленными в табл. 8. Группы опытных испытуемых, одна из которых курила марихуану, а другая – плацебо, значимо не отличались друг от друга по числу симптомов, отмечаемых ими у себя после курения. По фактору порядка проведения тестового испытания было обнаружено единственное значимое различие (фактор порядка тестовой проверки F = 47.87, df = 2,76,p <.01; фактор опыта F = 2.01, df = 1,38,p <.05). Испытуемые, имевшие опыт в отношении марихуаны, значимо не отличались от новичков при выполнении когнитивных тестов. В этих заданиях значимые различия были обнаружены только между группами, принимавшими наркотик и плацебо. Эти данные подтверждают, что различия в оценках, даваемых опытными и наивными испытуемыми, объясняются их различной интерпретацией эффектов наркотика, а не физиологическими различиями в интенсивности эффектов наркотика.

Таблица 7. Среднее число отмечаемых испытуемыми симптомов, выделяемых спустя 30 минут и 2 часа после приема наркотика

Таблица 8. Средние значения показателей выполнения когнитивных тестов в группах опытных и «наивных» в отношении марихуаны испытуемых

Указана значимость различий только по фактору «наркотик – плацебо»: ** p <.05, *** p <.01.

Эти последние данные и их анализ являются апостериорными, и к ним следует относиться с осторожностью. Тем не менее они обращают наше внимание на следующий факт: симптомы и снижение продуктивности не определяют непосредственно оценку собственной интоксикации, а должны быть проинтерпретированы человеком с позиций его предшествующего опыта, чтобы он оценил свое состояние как интоксикацию. Реакция на марихуану является, по крайней мере, частично фармакологически обусловленной, но интерпретация симптомов, составляющих эту реакцию, есть решающий фактор, определяющий, переживет ли человек «выход» или просто станет забывчивым, легкомысленным и т. д. Повышение чувствительности к интоксикации марихуаной и опыт «реверсивной толерантности» являются, по–видимому, скорее когнитивным, социально обусловленным, нежели физиологическим процессом.

Литература

1. Bandura A. Principles of behavior modification. – N. Y., 1969.

2. Becker H. S. Outsiders. – N. Y., 1963.

3. Carlin A. S., Bakker С. В., Halpern L., Post R. D. Social facilitation of marijuana intoxication: Impact of social set and pharmacological activity // J. Abnorm. Psychol., 1972. – V. 80. – P. 132–140.

4. Jones R. T. Marijuana–induced «high»: Influence of expectation, setting and previous drug experience // Pharmacol. Rev., 1971. – V. 23. —

P. 359–369.

5. LeDain Commission. Cannabis: A Report of the Commission of Inquiry into the Nonmedical Use of Drugs. – Ottawa, 1972.

6. Lefkowitz M., Blake R., Mouton J. Status factors in pedestrian violation of traffic signals // J. Abnorm. Soc. Psychol., 1955. – V. 51. – P. 704–706.

7. Lennon J., McCartney P. A little help from my friends // Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band. – London, 1967.

8. Linton H., Lang R.J. Empirical dimension of LSD–25 reaction // Arch. Gen. Psychiatry, 1964. – V. 10. – P. 469–485.

9. Wechsler D. A standardized memory scale for clinical use // J. Psychol., 1945. – V. 19. – P. 87–95.

Добкин де Риос М

РАСТИТЕЛЬНЫЕ ГАЛЛЮЦИНОГЕНЫ[6]

Марлен Добкин де Риос (Marlene Dobkin de Rios) – антрополог, сотрудник Калифорнийского университета в г. Ирвине (Irvine) шт. Калифорния, область специализации – медицинская антропология.

Занимается как теоретическими, так и полевыми кросскультурными исследованиями проблематики ИСС, изучая использование галлюциногенов растительного происхождения в различных сообществах – как современных, так и уже исчезнувших, – у майя*, ацтеков*, мочика*, наска*, инков*, аборигенов Австралии, фангов* Экваториальной Африки, равнинных индейцев Северной Америки, метисов Амазонии, а также в контексте таких современных социальных явлений, как городское шаманство и наркотический туризм. Рассматривая ИСС в контексте культуры, М. Добкин де Риос изучала адаптивные и неадаптивные (на материале злоупотреблений галлюциногенами*) функции ИСС, выявляя обусловленность этих функций тем местом, которое ИСС занимают в конкретной культуре, – их участием в процессах социализации и той ролью, которую они играют в обеспечении стабильности существующей социальной общности. Она проследила изменение характера ритуалов, включающих употребление галлюциногенов, в его связи с трансформациями социальной структуры общества. Кроме проблемы влияния на ИСС культуры и социальной структуры, М. Добкин де Риос изучала и обратный процесс влияния галлюциногенов на общество – на религию, музыкальное и изобразительное искусство.

М. Добкин де Риос – автор ряда книг и множества статей, которые печатались в журналах «Journal of Psychoactive Drugs», «Ethos», «Economic Botany», «Current Anthropology», international Journal of Social Psychiatry» «Journal of Drug Issues», «Journal of Psychoactive Drugs», «Human Organization» «Journal of Ethnopharmacology».

Сочинения: Visionary Vine: Hallucinogenic Healing in the Peruvian Amazon (1972); Hallucinogens: Cross–Cultural Perspectives (1984, 1990); Vanquished Evil: The Profile of an Amazonian Healer (1992); LSD Spirituality and the Creative Process (2003, 2005) (совм. с O. Janiger).

Сочинения на русском языке: Растительные галлюциногены (1997).

Введение

Психотропные вещества

(…) Психотропные вещества способны изменять психику человека и влиять на умственную деятельность. Их получают либо из определенных растений, либо в результате химического синтеза. Фармаколог Деле [7, 4] выделил три основные группы психотропных средств.

Первая группа – успокоительные, включает снотворные, барбитураты* и транквилизаторы*, многие из которых внедрены в современную психиатрическую практику. Во второй важной группе находятся психостимуляторы* (включая амины) – средства, улучшающие настроение. Третья группа – средства, вызывающие психические отклонения, часто называемые галлюциногенами*. Эта категория весьма важна для антропологии благодаря особому положению галлюциногенов в традиционном обществе. Она включает в себя как некоторые растения, так и выделенные или синтезированные химические вещества: ЛСД*, псилоцибин*, мескалин* и гармин*. В отличие от первой группы, галлюциногены не вызывают физиологической зависимости. (…)

Антропологи полностью отдают себе отчет в том, что химические вещества – отнюдь не единственное средство, с помощью которого достигались измененные состояния сознания. Такие явления, как медитация, голодание, самоистязание, тренинг, вхождение в транс, ритмический танец и им подобные. использовались для выхода за пределы повседневной реальности и позволяли индивидуумам вступить в контакт и управлять сверхъестественными силами. Людвиг [35, 9] писал как о роли измененных состояний сознания в человеческих обществах, их повсеместной распространенности в любых формах и других доказательствах их культурной значимости, так и о способности этих состояний удовлетворять индивидуальные и общественные потребности (см. также [6]). Применение галлюциногенов являлось наиболее быстрым и надежным способом достижения измененного состояния сознания.

(…) По–видимому, использование галлюциногенов было гораздо более широко распространено в Западном полушарии, чем в Азии, Африке или Европе. Ла Бар [32] видит причину этого в шаманизме, который играл весьма важную роль в обществах индейцев Нового Света. Культурная ценность просветлений (открытий личности на уровне подсознания) внутри чередующихся волн миграции индейских охотников эпохи палеолита явилась толчком к проведению ими опытов с различными видами галлюциногенных растений и стимуляторов, на которые они натыкались в поисках пищи.

Несмотря на бреши в археологических доказательствах, мы можем не сомневаться в древности растительных галлюциногенов. Чешский ученый Покорны [38] пришел к выводу, что растительные галлюциногены – это ключ к разгадке стилизованных изображений и орнаментов в искусстве эпохи палеолита в Продмосте, Авееве и Мозине (Чехословакия). Такие литературные памятники, как индийские «Ведические гимны» (см. «Веды»*) и «Одиссея» Гомера, говорят об использовании растений или иных средств для воздействия на сознание. Эти растения были важной частью религиозных верований и использовались как в сакральной, так и в общественной сферах.

Растительные галлюциногены могли сыграть важную роль в эволюции Гомо сапиенс как вида. Определенно, как только человеческие существа разогнулись и приняли вертикальное положение. они должны были охватить в поисках пищи все многообразие диких растений, ставших объектом их пристального внимания. Отдельные виды психотропных растений, с которыми экспериментировали еще с ранних времен, могли стимулировать речь и общение благодаря необычному восприятию реальности. А это, в свою очередь, стимулировало их дальнейшее употребление. Укрощение огня и появление возможности делать отвары могли подтолкнуть Гомо сапиенс к переработке определенных растений до такого состояния, в котором их свойства воздействовать на сознание усиливались. Галлюциногены могли измельчать, делать из них требующие длительного приготовления отвары или курить, чтобы достичь интоксикации.