Излучающие свет. Тайные правители мира - Филип Гардинер

В Китае неуловимые «Восемь бессмертных» даосизма, как считалось, жили в священных горах и хранили секреты жизни и бессмертия. Они считали, что природа деревьев связана с эликсиром жизни — практика, аналогичная практике алхимиков в Европе и на Ближнем Востоке.

В Индии бог Вишну родился под баньяновым деревом, а затем возродился под ним и стал просветленным существом, как и Будда, который родился и достиг просветления (возрождения к новой жизни) под деревом. Есть мифы о богах, пригвожденных к дереву или свисающих с него. Как мы уже говорили, норвежский бог Один (Оддинн, Вотан, Водан или Водханаз), «Великий шаман», был принесен в жертву на Иггдрасиле. Он был пригвожден к нему копьем и провисел на ясене девять дней, чтобы узнать секреты бессмертия и мудрости. В Мидгарде мировой змей постоянно обвивал корни Иггдрасиля.

Чтобы возродиться и обрести новую жизнь, шаман приносит себя в жертву своему Истинному Я, внутреннему солнцу, и этой жертвой служит его собственное эго. Возьмем, к примеру, Иисуса Христа на кресте (на самом деле — на столбе или «дереве»). Буквальный смысл библейской фразы «родиться вновь» — «поменять сердце» или «достичь просветления». Для Иисуса Его Истинным Я, пребывающим внутри, было Царство небесное. Как и Один, он также был пронзен копьем в правый бок. Вместо девяти дней Христос пробыл распятым несколько часов, а по обеим сторонам от него висели на крестах разбойники (таким образом, всего была три креста), а кресты стояли на скале (первозданном холме) — Голгофе, что означает «лобное место».

Почитание деревьев имеет решающее значение для понимания таинственных изображений из далекого прошлого. Многие указывают на пирамиды и прочие величественные монументы, но археологи не отмечают их связи с универсальной символикой древа, а также символами первозданного холма или священной горы. Между тем весомость черт сходства с древом в древнем мире поистине огромна: это не только здания или языковые параллели, но и система представлений и ритуалов, окружающих их. Образ Древа широко использовался в древнем мире по той простой причине, что верования и ритуалы, связанные с ним, в рамках культа змеи и солнца распространяли все те же Излучающие Свет.

Даже сегодня те из нас, кто живет в традиционно христианских странах, каждый год в конце декабря видят у себя дома «Излучающих Свет» — в образе ангелочка или феи на рождественской елке, сосне или пихте, треугольная форма которых напоминает очертания мировой горы. Что касается звезды на макушке, то это — Полярная звезда, Сириус или знаменитая Вифлеемская звезда — символ нового рождения Сияющего Отца: солнца или бога неба, поднимающегося над древом жизни и познания, даруя людям и то, и другое. Ангел — это верховный бог, восседающий на вершине дерева. Это — Великий Излучающий Свет, персонифицирующий в своем лице центр-источник творения, а также тех, кто сможет приблизиться к нему на вершине. Алтайская шаманская традиция гласит, что первый шаман, Бай Ульган, «сидел на вершине горы». Фея или фея-крестная символизирует богиню-мать — носительницу мудрости (поднявшуюся вверх энергию кундалини), некогда занявшую это возвышенное место. Это восходит к более ранним культам богини, существовавшим прежде, чем шаман (символизирующий бога-отца) узурпировал ее место и перенял ее могущество.

Как и древо, крест — это символ-архетип, встречающийся во всех культурах, по большей части — в магическом контексте, где он обладает особой силой на пути просветления — «змеиным огнем» — а также служит символом внутренней солнечной энергии.

Крест уникален по своей всеобъемлющей символике, которая охватывает циклические или вихревые силовые поля, символизируя бога солнца, богиню земли, жизнетворное начало, великое древо и земные энергии. Так, крест служил символом ацтекского бога Кецалькоатля — «пернатого змея». Ацтекская богиня погоды также носила крест, и на острове Коцумель в Карибском море он служил объектом поклонения. Туземные жители Америки помечали границы своих владений особым магическим крестом.

Во многих культурах крест помещали на грудь посвящаемому как символ воскресения. Около 100 г. до н. э. кресты начали ставить на могилах знатных жителей Скандинавии, их использовали также как граничные знаки владений. Посохи норвежских жрецов представляли собой кресты с кадуцеями (1). Во многих учениях четыре конца креста означают воздух, землю, огонь и воду. Постоянство и алхимическая интерпретация этих смыслов совершенно очевидны.

Существует громадное множество вариантов форм креста, но все они восходят к одному и тому же корню — святыне алтарей, жертвенному древу. Наиболее древним из них, пожалуй, является Т-образный крест (may — название Т по-гречески, отсюда и название креста), или crux commissa. Это крест Тота (греческого Гермеса), ставшего богом алхимиков и магов, воспринявших наследие Излучающих Свет.

Египетский анх, или crux ansata, состоящий из Т-образного креста и овальной петли, называемой ру и символизирующей жизнь, обычно держали в руках какое-либо божество или царь как знак власти даровать жизнь. Когда его влагали в ноздри умершего, жизнь возвращалась в тело, подобно тому как дуновение жизни вдыхалось в ноздри, как об этом сказано в Библии и в подавляющем большинстве креационистских мифов. Т-образный крест без петли символизирует вечность бытия египтян, и эта символика предшествует христианскому кресту, который появился в христианстве спустя 300 лет после Крестной смерти Христа. Причиной этого явилось то, что этот новый Излучающий Свет, просветленный царь-первосвященник-бог, мог быть связан с архаическими традициями подобно тому, как он был связан с ними множеством других путей. Имеющие глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать, могли заметить жизненно важную символику, ассоциировавшуюся с этими параллелями.

В Библии крест не упоминается; первоначальным словом-аналогом креста было дерево, и почти все ранние римские распятия производились на деревьях. Жертвы часто прибивали к деревьям или сажали на кол или заточенный древесный ствол, называемый по-гречески ставрос, и оставляли умирать в мучениях. Откуда же возникла идея креста? И кто связал его с христианскими Страстями Христовыми?

Ответ заключается в культе Таммуза.

Таммуз (Думузи, Фаммуз) — это средневосточный бог, каждый год умиравший и воскресавший весной следующего года (примерно в то же время, когда празднуется христианская Пасха, или Воскресение Христово), согласно циклам солнца и луны. Он считался аналогом Тота и Гермеса, но не только. Его отождествляли с такими воскресающими богами Ближнего Востока, как Адонис и вавилонский Мардук. Евреи хорошо знали о циклической природе Таммуза, ибо о нем говорится в ветхозаветной Книге пророка Иезекииля: что «там сидят женщины, плачущие по Фаммузе» (Иез. 8, 14). В одной гностической книге начала IV в. н. э. присутствует Т-образный крест, символизирующий солнце, землю и циклы жизни, а также человека, который способен служить символом всех вещей и даже более того. Иисус умер на кресте, но символически он умер на шаманском мировом древе — axis mundi.

В христианских мистериях латинский крест, crux immissa — крест Христов и наиболее известный тип креста в христианском мире — это символ Вселенной, циклическая идеограмма жизни и смерти, пространства и времени. Он возвещает о пришествии «мужа света», или Излучающего Свет, и в этом отношении аналогичен свастике (см. ниже).

Кельтский крест напоминает латинский, но имеет круг, центр которого совмещен с точкой пересечения древка и перекладины. По происхождению это дохристианский солярный символ. Он напоминает многие каменные круги, хорошо видные с высоты птичьего полета. Это своего рода аллея или канал, по которым солнце (или змея кундалини) поднимается с новой жизнетворной силой к алтарю в центре круга, который символизирует место мозжечка и энергетического центра чакр в центре головы. Центр круга — это место извержения семени, место жертвоприношения и место обретения новой жизни. Это точка пересечения (нейтральная точка) двух составляющих креста, символизирующих две противоположности, а также точка, в которой находилась на кресте голова Иисуса Христа. Таким образом, словно следуя принципу «то, что вверху, то и внизу», жертва на кресте воспроизводится в различных ритуалах в каменных кругах на земле.

Многие культуры по всему миру, от индуизма до культуры ацтеков, имевшие связи с христианством и не имевшие оных, возводили свои священные памятники в форме креста, в том числе каменные круги и пирамиды, ритуальные центры которых находились в точке пересечения креста.