Учение древних ариев - Павел Глоба

Даже не будучи специалистом в области филологии, можно легко провести лингвистические и смысловые параллели между русским и персидским языками, обращая внимание на слова древнего происхождения. Например, русское слово «очаг» и персидское слово «оджак» (очаг, печь), русское «земля» — персидское «замин», «жизнь» — «зендеги», «дерево» — «дерахт», «топор» — «табар», «рост» — «рошд», «расти» — «ростан», «рубить» — «рубидан», «парить» — «паридан» и т. д. Персидское слово «бас» означает «хватит», являясь корнем глагола «закрывать», «заканчивать», но в разговорном русском языке есть слово «баста», которое тоже употребляется в значении «хватит, довольно, достаточно». С персидского «пахн» — «широкий», «пахна» — «ширина», русское слово «распахни» имеет тот же корень и несет ту же символическую нагрузку — «расширение».

Неменьший интерес представляют собой и некоторые слова персидского языка, образованные путем слияния нескольких слов воедино, поскольку аналогичные выражения существуют и в русском языке. Так, древнеперсидское составное слово «сарневешт» («сар» — «голова», «невешт» — «писать») дословно переводится с фарси как «на лбу написано» и означает «судьба». В свою очередь, в разговорном русском языке распространено выражение «у него на лбу написано», которое тоже указывает на некую предопределенность, рок или судьбу.

Любопытен и убедителен лингвистический пример, связанный со словом «время». «Время» по-авестийски «Зерван». В силу определенных особенностей персидского языка, который стал преемником авестийского, это слово может звучать как «зрван», «зурван» или «зарван». Составные части этого слова означают следующее: «ван» есть времени, «зар» — «золото», «зур» — «сила». В звучании «зарван» имя Бога Времени означает «золото-время», а по-русски: «Время — золото». В звучании «зурван» имя Зервана составляют слова «сила» и «время», или же по-русски: «Время — сила».

Многие древнерусские духовные стихи так же, как и аналогичные тексты древних кельтов, персов и индийцев, построены в виде замысловатых вопросов-загадок космогонического характера. Все они — о происхождении мира («Белого света») и месте человека в нем, о временных и календарных ритмах, о значении звезд, солнца и месяца. Правильные ответы на подобного рода вопросы определяли не только уровень знаний опрашиваемых, но и указывали на принадлежность их к своей традиции и религии. К тому же, это был один из своеобразных способов упорядочения мира. Да и само слово «загадка», как утверждают специалисты, имеет не только очень древнее, но и весьма любопытное происхождение, возникнув от корня «gad» или «gat» еще в эпоху индоевропейской общности. Сравните славянские слова «гадание», «загадывание», «разгадывание» с древнеиндийским «gatha» — «песнь», «речь сакрального типа», и авестийским «gata» — «религиозное песнопение». Или же другой пример, связанный с древнейшим словосочетанием «Белый свет»: русскому «белый, светлый» соответствует литовское «balas» (белый), древнеисландское «bal» (огонь, дающий свет), а также персидское «sefid» (белый, то есть светлый) и древнеиндийское «bhalam» (блеск). Другое персидское слово — «роушан» (светлый) — и вовсе созвучно со словом «русский». Возможно, именно «роушанами», или «рушами-русами-русскими», то есть светлыми, именовали древние персы наших далеких сородичей.

Издавна на Руси носителями древних знаний были языческие жрецы-волхвы и певцы эпических преданий Бояны. Аналогичным образом они назывались и в других славянских языках. Но, что удивительно, это же слово существует и в персидском языке, причем с тем же самым значением. Боян (или с древнерусского — «баянъ») переводится как «чародей, волшебник», украинское «бай» означает «сказочник», болгарское «бая» — «шептать заклинания», словенское «bajati» — «предсказывать», македонское «бае» — «колдовать, ворожить», а в персидском языке слово «bayan» означает «изложение, выступление». К таким древнейшим «изложениям» по праву относятся персидская Авеста и индийские Ригведы. Смысловое значение слова «Авеста» в русском звучании есть не что иное, как «первая весть», «первичная весть», «главная весть». В свою очередь, индийское «Ригведы» буквально «речь веды», «речь знания», «говорить знания».

Что же касается непосредственно самих сказаний и священных текстов индоевропейских народов, то их схожесть заключается, прежде всего, в абсолютном различении таких категорий, как добро и зло, свет и тьма, правда и ложь, их противостояние и борьба, которая всегда заканчивается победой созидательного начала над разрушительным. Так, обращаясь к работам белорусского исследователя-фольклориста А. Е. Богдановича, находим: «Древним славянам, как народу арийского корня, было не чуждо подобное подразделение; так мы встречаем у них бело-богов и черно-богов, и последние, вероятно, имели более или менее демонический характер, противились благим начинаниям бел-богов. Но славяне не стояли на такой высокой ступени развития, чтобы в их верованиях это разделение достигло той определенности и того значения, как в религии Зороастра. С принятием же христианства боги того и другого порядка еще более смешались, ибо с точки зрения христианства те и другие — бесы» [18]. Позволим себе не согласиться с утверждением о «степени развития славян» и отметим лишь тот факт данной цитаты, который подтверждает схожесть в религиях язычества и зороастризма, а также отнюдь не созидательную роль христианства по отношению к древним верованиям славян-язычников.

Еще один отличительный знак всех арийских племен — уважительное отношение к силам природы, связанным с проявлением всех ее стихий (огня, земли, воздуха или ветра, воды), а также к камням, минералам, растениям и животным. Как известно, особое почитание отводилось Огню и Солнцу, что повлекло в дальнейшем наречение всех последователей арийской культуры огне- и солнцепоклонниками. Огонь как стихия, пронизывающая все божественные творения Создателя, был неотъемлемым атрибутом всех священнодействий и ритуалов: «Наши предки, как известно, вынесли свои верования из своей первобытной родины — арийского нагорья, страны вечного Солнца и лазурного неба, где им были уже известны начатки земледелия. А так как и осевши на новых местах, они продолжали заниматься земледелием, то понятно, что культ бога земледелия и мирных искусств, Солнца, играл и в обрядовой стороне их жизни важную роль, о чем свидетельствуют памятники нашей древней письменности и многочисленные пережитки» [19].

В свою очередь, самые разные изделия деревянного зодчества, ткачества и гончарного искусства многих народов индоевропейской группы изобилуют одинаковыми рисунками и орнаментами. Ромботочечные узоры на одежде, традиционные мотивы вышивки и кружева со всевозможными видами свастики, знаки солнечно-лунного календаря на предметах домашней утвари, одинаковые рисунки фантастических дев-птиц, сдвоенных коней, ростков зерен, колесниц и прочее — все это тоже является доказательством взаимосвязи наших народов.

Особого внимания заслуживают исследования российских историков-лингвистов С. Жарниковой и Н. Гусевой по сопоставлению современных гидронимов Индии и старинных гидронимов (дореволюционных названий рек и озер) Русского Севера. Оказалось, что у главной реки Северной Индии (Ганг) было как минимум шесть «тезок» на севере России — три реки и три озера, расположенных в Кижском погосте, Архангельской и Олонецкой губерниях. У реки Инд, текущей по Северо-Западной Индии, тоже имелись свои русские «сестры» — Индога (Тотемский уезд), Индоманка (Кирилловский уезд), Индега (Печорский уезд) и две Индиги (Мурманский и Мезенский уезды). Многие другие названия русских рек и озер имеют однокоренные слова в санскрите. Например, левый приток Волги Кама и расположенные в Кирилловском и Кемском уездах два Камозера (санскр. «кам» — вода, счастье, «кама» — наслаждение, любовь), река Калия в Пинежском уезде (санскр. «калия» — темный, мутный, а также имя многоглавого водного змея), река Рогна в Вельском уезде (санскр. «рогхна» — исцеляющий, полезный), река Сура в Пинежском уезде (санскр. «сура» — вода, текущий), а в Каргопольском и Устюжском уездах — три реки с названием Лакшма (Локшма, Лекшма), в Индии же Лакшми — богиня красоты и богатства.

Была известна ариям и река Волга, которая в языческие времена называлась «всем рекам мати», как самая большая река места обитания восточных славян. Встречается ее название и в древней литературе ирано- и индоариев. Так, например, в «Гимне рекам» индийской Ригведы говорится о Волге, как о реке под названием Раса (Rasa), — точь-в-точь как в древнеславянских легендах. В Авесте же воспевается река Рангха (Ranha), стекающая с высокой горы. В мордовском языке она называется Рава, у греков — Рха или Ра. Ее описание в ведийских и авестийских текстах, как мифической реки, вероятно, указывает на то, что во времена создания Авесты и Ригведы ирано- и индоарии жили уже далеко от Волги, сохраняя о ней лишь воспоминания и рассказы предков. Правда, иногда предполагают, что авестийская Рангха могла быть и Сырдарьей, и даже рекой Кабул в Афганистане — но вряд ли такое возможно, ибо это противоречит описанию сильнейших морозов, которыми «бывают схвачены ее берега». К тому же Рангха воспевается в Авесте, как женщина, одетая в шубу, сшитую из меховых шкур, — сам факт одевания в меховую шубу соотносит данное повествование именно с Севером, и уж никак не с Югом.