Теории личности и личностный рост - Роберт Фрейджер

Dabrowski, K. (1967). Personality shaping through positive disintegration. Boston: Little, Brown.

Fadiman, J. (1980). The transpersonal stance. In: R. Walsh & F. Vaughan (Eds.), Beyond ego. Los Angeles: Tarcher.

Firman, J. (1980)., Gila, A. (1997). The primal wound. Albany, NY: SUNY Press.

Firman, J. (2000). Psychosynthesis: An essential text. Palo Alto, СA. Psychosynthesis Palo Alto (461 Hawthorne Av., Palo Alto, CA. 94 301).

Frager, R. (1989). Transpersonal psychology: Promise and prospects. In: R. Valle & S. Hailing (Eds.), Existential-phenomenological perspectives in psychology. New York: Plenum Press.

Fuller, A. (1994). Psychology and religion. Lanham, MD: Littlefield Adams.

Goble, F. (1971). The third force: The psychology of Abraham Maslow. New York: Pocket Books.

Goldstein, K. (1939). The organism. New York: American Book.

Goldstein, K. (1940). Human nature in the light of psychopathology. New York: Schocken Books.

Gray, S. W. (1986). The relationship between self-actualization and leisure satisfaction. Psychology, 23, 6–12.

Grof, S. (1975). Realms of the human unconscious. New York: Viking Press.

Grof, S. (1988). Adventures of self-discovery. New York: State University of New York Press.

Grof, S. with H. Bennett. (1993). The holotropic mind. New York: HarperCollins.

Grof, S. (1998). The cosmic game, NY: SUNY.

Grof, S. (200). The psychology of the future, NY: SUNY.

Hall, M. (1968). A conversation with Abraham Maslow. Psychology Today, 2(2), 34–37, 54–57.

Hardy, J. (1987). A psychology with a soul: Psychosynthesis in evolutionary context. New York: Routledge & Kegan Paul.

Hart, Т., Nelson, P., & Puhakka, K. (Eds.) (2000). Transpersonal knowing: Exploring the horizon of consciousness. Albany, NY, SUNY.

Hoffman, E. (1999). The right to bo human. New York: McGraw-Hill.

Horner, M. (1972). The motive to avoid success and changing aspirations of college women. In: J. Bardwick (Ed.), Readings on the psychology of women (p. 62–67) New York: Harper & Row.

Huxley, A. (1944). The perennial philosophy. New York: Harper & Row.

Huxley, A. (1963). Island. New York: Bantam Books.

International Study Project (1972). Abraham H. Maslow: A memorial volume. Monterey, CA: Brooks/Cole.

Jacoby, J. (1959). Complex, archetype, symbol in the psychology of C. G. Jung. New York: Pantheon.

James, W. (1943). The varieties of religious experience. New York: Random House (Modern Library).

Journal of Transpersonal Psychology Editorial Staff (1970). An appreciation. Journal of Transpersonal Psychology, 2(2), iv.

Kamalanabhan, Т., Ume., & Vasanthi, J. (1999). A delphi studi of motivational profile of scientists in serearch and development organizations. Psychological Reports, 85, 743–749.

Katz, S. T. (1978). Language, epistemology and mysticism. In: S. T. Katz (Ed.), Mysticism and philosophical analysis. New York: Oxford University Press.

Kelly, R. В., & Chovan, W. (1985). Yet another empirical test of the relationship between self-actualization and moral judgement. Psychological Reports, 56, 201–202.

Krippner, S. (Ed.). (1972). The plateau experience: A. H. Maslow and others. Journal of Transpersonal Psychology, 4, 107–120.

Kuhn, T. (1962). The structure of scientific revolutions. Chicago: University of Chicago Press.

Kunc, N. (1992). The need to belong. In: R. Villa, J. Thousand, W. Stainback, & S. Stainback (Eds.), Restructuring for caring and effective education. Baltimore: Paul H. Brookes.

Lajoie, D., & Shapiro, S. (1992). Definitions of transpersonal psychology: The first twenty-three years. Journal of Transpersonal Psychology, 24, 79–98.

Leclerc, G., Lefrancois, M., Dube, M, Herbert, R., & Gaulin, P. (1998). The self-actualization concept: A content validation. Journal of Social Behavior and Personality, 13, 69–84.

Leonard, G. (1983, December). Abraham Maslow and the new self. Esquire, p. 326–336.

Lowry, R. (1973 a). (Ed.). Dominance, self-esteem, self-actualization: Germinal papers of A. H. Maslow. Monterey, CA: Brooks/Cole.

Lowry, R. (1973 b). A. H. Maslow: An intellectual portrait. Monterey, CA: Brooks/Cole.

Maslow, A. (1948). Higher and lower needs. Journal of Psychology, 25, 433–436.

Maslow, A. (1964). Religions, values and peak experiences. Columbus: Ohio State University Press.

Maslow, A. (1965). Eupsychian management: A journal. Homewood, IL; Irwin.

Maslow, A. (1966). The psychology of science: A reconnaissance. New York: Harper & Row.

Maslow, A. (1968). Toward a psychology of being (2nd ed.). New York: Van Nostrand.

Maslow, A. (1970). Motivation and personality (4ed. ed.). New York: Harper & Row.

Maslow, A. (1971). The farther reaches of human nature. New York: Viking Press.

Maslow, A. (1987). Motivation and personality (3rd ed.). New York: Harper & Row.

Maslow, A. (1994). Religion, values and experience. New York: Viking.

Maslow, A. (1998a). Maslow on management. New York: Wiley.

Maslow, A. (1998b). Toward a psychology of being. New York: Wiley.

Maslow, A. H., with Chiang H. (1969). The healthy personality: Readings. New York: Van Nostrand.

Mathes, E., Zevon, M., Roter, P., Joerger, S. (1982). Peak experience tendencies. Journal of Humanistic Psychology, 22, 92–108.

Metzner, R. (1986). Opening to inner light. Los Angeles: Tarcher.

Maslow, A. (1989). States of consciousness and transpersonal psychology. In: R. Valle & S. Hailing (Eds.), Existential-phenomenological perspectives in psychology. New York: Plenum Press.

Ornstein, R. (1972). The psychology of consciousness. New York: Viking Press.

Ornstein, R. (1973). The nature of human consciousness. New York: Viking Press.

Piechowski, M. (1978). Self-actualization as a developmental structure: A profile of Antoine de Saint-Exupery. Genetic Psychology Monographs, 97, 181–242.

Piechowski, M. (1990). Inner growth and transformation in the life of Eleanor Roosevelt. Advanced Developmental Journal, 2, 35–53.

Piechowsky, M., & Tyska, C. (1982). Self-actualization profile of Eleanor Roosevelt, a presumed nontranscender. Genetic Psychology Monographs, 105, 95–153.

Rychman, R. M. (1985). Physical self-efficacy and actualization. Journal of Research in Personality, 19, 288–298.

Schott, R. (1992). Abraham Maslow, humanistic psychology, and organization leadership. Journal of Humanistic Psychology, 32, 106–120.

Scotton, В., Chinen, A., & Battista, J. (Eds.) (1996). Textbook of transpersonal psychiatry and psychology. New York: Basic Books.

Shostrom, E. (1963). Personal orientation inventory. San Diego, CA: Edits.

Smith, H. (1976). Forgotten truth. New York: Harper & Row.

Sumner, W. (1940). Folkways. New York: New American Library.

Sutich, A. (1969). Some considerations regarding transpersonal psychology. Journal of Transpersonal Psychology 1, 11–20.

Tart, C. (Ed.). (1969). Altered states of consciousness. New York: Wiley.

Tart, C. (Ed.). (1975). Transpersonal psychologies. New York: Harper & Row.

Timmons, В., & Kamiya, J. (1970). The psychology and physiology of meditation and related phenomena: Bibliography I. Journal of Transpersonal Psychology, 2, 41–59.

Timmons, В., & Kanellakos, D. (1974). The psychology and physiology of meditation and related phenomena: Bibliography II. Journal of Transpersonal Psychology, 6, 32–38.

Valle, R. (1989). The emergence of transpersonal psychology. In: R. Valle & S. Hailing (Eds.), Existential-phenomenological perspectives in psychology. New York: Plenum Press.

Vaughan, F. (1995). Shadows of the sacred. Wheaton, IL: Theosophical Publishing.

Walsh, R. (1989). Asian psychotherapies. In: IL. Corsini & D. Wedding (Eds.), Current psychotherapies (4th ed.). Itasca, IL: F. E. Peacock.

Walsh, R., & Shapiro, D. (Eds.). (1983). Beyond health and normality: Explorations of exceptional psychological well being. New York: Van Nostrand Reinhold.

Walsh, R., & Vaughan, F. (Eds.). (1980). Beyond ego: Transpersonal dimensions in psychology. Los Angeles: Tardier.

Walsh, R., & Vaughan, F. (1993). (Eds.). Paths beyond ego: The transpersonal vision. Los Angeles: Tarcher.

Washburn, M. (1995). The ego and the dynamic ground. Albany, NY: SUNY.

Wilber, K. (1977). The spectrum of consciousness. Wheaton, IL: Theosophical Publishing.

Wilber, K. (1980). The Atman project. Wheaton, IL: Quest.

Wilber, K. (1995). Sex, ecology, spirituality: The spirit of evolution. Boston: Shambhala.

Wilber, K. (1996). A brief history of everything. Boston: Shambhala.

Wilber, K. (2000a). A theory of everything. Boston: Shambhala.

Wilber, K. (2000b). Intergral psychology. Boston: Shambhala.

Глава 16. Йога и индийская традиция

Йога делится на два направления: во-первых, она охватывает практически всю практику религии и аскезы в Индии, к ней относятся медитация, физические упражнения и священные песнопения. Во-вторых, йога — это особая школа индийской философии; ее основоположником и систематизатором считается Патанджали. Впервые йога упоминается в древнеиндийских Ведах, самом древнем из известных литературных источников. Корни йогической практики, без сомнения, уходят в глубь индийской предыстории.

На санскрите слово йога обозначает «соединять» или «объединять». Цель йогической практики в самореализации, возможной, когда сознание объединяется со своим источником — «я». Один из классиков-экспертов йоги писал: «Йога — это самадхи (samadhi) — экстаз, или просветление» (Feuerstein, 1989). Другое значение слова «йога» — «метод». Йога ставит цель объединить сознание с самим собой и включает различные техники, способствующие достижению этой цели. В этом смысле йога является технологией самореализации или экстаза.

В целом йога включает все систематические учения, направленные на самореализацию через успокоение психики и сосредоточенности сознания на самом «я» — бессмертной неизменной сущности всех людей.

История

Корнями йога уходит к праиндийской культуре. Это очень важная часть богатого и сложного индийского культурного наследия, охватывающего сотни различных традиций и священных текстов. Все они опираются на Веды.

Первоначально Веды передавались устно — от учителя к ученику — в течение многих веков. Самые ранние Веды датируются 2500 г. до н. э. Веды делятся на четыре части. Самая древняя — ведические гимны саяхиты, в которых излагаются основы сложных философских концепций индуизма. Второй раздел брахмана описывает ритуалы и жертвоприношения; считалось, что для благополучной и счастливой жизни необходимо исполнять продолжительные и сложные ритуалы. Третий раздел — о созерцании и внутренней правде, содержит лесные трактаты араньяки, написанные для аскетов, живущих в лесах. Последняя часть — упанишады, или веданта, дословно: «конец вед», в котором рассказывается о цели самопознания. Веды формируют базис для всей последующей индийской мысли и философии.

В ведический период йога близко соприкасалась с шаманизмом (Eliade, 1969). Ранние йоги придавали большое значение мастерству экстатического транса, так как считалось, что с помощью суровой аскезы йоги приобретают сверхъестественные силы. Они верили в то, что человек, обладающий высочайшей самодисциплиной и способный умерщвлять свою плоть, может заставить богов исполнять свои просьбы. Применение аскезы и самоконтроля остается главной частью йоги и сегодня.

«Веди меня от небытия к бытию. Веди меня от тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию» (Брихадараньяка Упанишада. I: III, 28. Здесь и далее перевод цитат по изд. «Упанишады», перевод, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина. М., 1992).

Для размышления. Аскеза

Общие принципы

Самое простое и в то же время наиболее трудное в аскетической практике — не удовлетворять свои желания: например, если вы голодны — голодайте. Если любите поспать — ограничьте время сна. Отказ от мелких удовольствий и удобств — важная часть самодисциплины. Если вы обычно встаете в 8 часов утра, попытайтесь подниматься в 6 или 7. Если любите спать на мягкой удобной кровати — спите на тонком матрасе на полу.