Моя духовная биография - Тензин Гьяцо

Возникает вопрос: как поделиться благотворными результатами с небуддистами? Речь ведь идет о том, чтобы эти исследования не остались в рамках буддизма или другой религии, а помогли всем лучше понять возможности человеческого сознания. Мы владеем методиками духовного совершенствования, но мы должны сделать их доступными тому большинству, которое не интересуется религией. Только так они возымеют настоящий эффект.

Эта инициатива важна, потому что наука и технология не могут разрешить все наши проблемы. Надо соединить материальный прогресс и развитие в себе таких человеческих ценностей, как сострадание, толерантность, прощение, умеренность и самодисциплина.[60]

Далай Лама рассматривает трагедию 11 сентября 2001 года как проблему духовного порядка, осуждая отсутствие морально-этического кодекса в научных изысканиях. Получается, что чудеса человеческого разума оборачиваются против человека, идет ли речь о террористической атаке на Центр международной торговли, о неконтролируемых генетических манипуляциях или о всё ускоряющемся разрушении окружающей среды, которая представляет угрозу будущим поколениям. Буддистский монах Далай Лама утверждает, что и в этих вопросах духовность, которую следует понимать как возврат к базовым человеческим ценностям, есть ключ к нашему выживанию.

3

ПОЗАБОТИТЬСЯ О ЗЕМЛЕ

Наша экологическая ответственность

Еще ребенком я научился у своих учителей заботиться об окружающей среде

Когда я был маленьким мальчиком и изучал буддизм, меня научили заботиться о природе, потому что практика ненасилия относится не только к людям, а ко всем живым существам. Все живущее обладает сознанием. Там, где есть сознание, есть и чувства, такие как горе, удовольствие и радость. Ни одно живое существо не хочет страдать. Напротив, все стремятся к счастью. В буддистской практике мы так привыкли к идее ненасилия и желанию положить конец страданиям, что мы очень стараемся не затрагивать жизнь и не уничтожать ее даже невольно. Конечно, мы не думаем, что у деревьев и цветов имеется сознание, но мы обращаемся с ними с уважением. Мы, таким образом, несем общую ответственность перед человечеством и природой.

Наша вера в реинкарнацию объясняет, почему мы так заботимся о будущем. Если вы уверены, что возродитесь, вы считаете своим долгом защищать некоторые вещи, чтобы в будущем ваша реинкарнация могла бы ими воспользоваться. Даже если вдруг вы возродитесь на другой планете, мысль о реинкарнации заставляет вас заботиться о Земле и будущих поколениях.

На Западе, когда говорят о «человечестве», обычно ограничиваются живущим поколением людей. Ушедшего человечества уже нет. Будущее, как и смерть, пока не существует. С западной точки зрения, забота должна касаться практической стороны вещей исключительно для современного поколения.

Тибетские представления о природе опираются на наши национальные обычаи, а не только на буддизм. Если взять в качестве примера японский или таиландский буддизм, практикуемый в естественной среде, отличающейся от нашей, то можно увидеть, что культура и поведение людей не одни и те же. На нас оказала сильное влияние наша уникальная природа. Мы живем не на маленьком перенаселенном острове. Мы не озабочены размерами нашей обширной, слабо заселенной территории; нас не беспокоили наши далекие соседи. Нас никогда не порабощали, как другие сообщества.

Можно прекрасно жить по правилам той или иной культуры, не ассоциируя ее с религией. Наша тибетская культура, хотя в целом определяется буддизмом, не всю свою философию почерпнула из него. Я однажды намекнул одной гуманитарной организации, занимающейся вопросом помощи тибетским беженцам, что им было бы интересно присмотреться, насколько дух нашего народа был сформирован его традиционным жизненным укладом. Какие же факторы сделали тибетцев спокойными и неунывающими? Люди обычно ищут ответ в нашей уникальной религии, забывая, что наша природа тоже уникальна.

Защита окружающей среды не обязательно священнодействие и не обязательно требует сострадания. Как буддисты мы сочувствуем всему живому, но не обязательно каждому камню, дереву или дому. Большая часть заботится о своем жилище, не испытывая при этом по отношению к нему какое-то сострадание. Наша планета ― тоже наш дом, и мы должны старательно заботиться о ней, чтобы обеспечить себе счастливую жизнь, жизнь наших детей, наших друзей, которые делят вместе с нами это просторное жилище. Если мы считаем, что наша планета ― наш дом или наша мать, мать-Земля, мы должны о ней заботиться.

Сегодня мы отдаем себе отчет, что будущее человечества зависит от состояния нашей планеты, а ее будущее ― от человечества.

Но не всегда мы понимали это так ясно. До сих пор мать-Земля могла терпеть наше небрежение. Но сегодня рост населения, технологический прогресс достигли такого уровня, что мать-Земля не может больше терпеть молча. «Мои дети плохо себя ведут», ― предупреждает она, чтобы довести до нас, что есть границы, которые нельзя переступать.

Мы, буддистские монахи, ратуем за воздержанность, которая имеет положительное влияние на окружающую среду, так как мы не отдаемся неумеренному потреблению. Мы ставим преграды нашим потребительским привычкам и ценим простой и ответственный образ жизни. Наше отношение к окружающей среде всегда было особенным. Наши древние священные книги говорят о содержащем и содержимом. Мир ― это содержащее, это наш дом, а мы, живущие, ― содержимое.

Отсюда следует вывод об особом отношении к природе, потому что без содержащего содержимое не может существовать. Нет ничего предосудительного в том, что люди используют естественные ресурсы, чтобы удовлетворить свои потребности, но не надо эксплуатировать природу сверх необходимого. Важно с этической точки зрения пересмотреть то, что мы получили, то, за что мы отвечаем, и то, что мы передадим следующим поколениям. Очевидно, что наше поколение проходит критический этап. Мы имеем доступ к глобальной коммуникации, и тем не менее сейчас чаще происходят конфликты, чем диалоги об установлении мира. Чудеса науки и техники сосуществуют с большим количеством трагедий, таких как голод или исчезновение некоторых форм жизни. Люди покоряют космическое пространство, и в то же время океаны, моря, источники пресной воды всё больше загрязняются. Возможно, что некоторые нации, некоторые животные, растения, насекомые и даже микроорганизмы будут неизвестны будущим поколениям. Мы должны действовать, пока еще не поздно.

Тибет моего детства, рай дикой фауны

Тибет, в котором я вырос, был раем для диких животных и растений. Даже в Лхасе мы совершенно не чувствовали себя оторванными от природы. В детстве я, глядя из окон своих комнат, расположенных на верхних этажах дворца Потала, зимней резиденции Далай Лам, часами наблюдал за поведением красноклювых птичек, которые гнездились в щелях стен. Позади летнего дворца Норбулингка я часто видел пары серых японских журавлей с черными шеями, птиц, которые символизируют элегантность и грацию. Я не говорю о тех животных, которые составляют славу тибетской фауны: горных медведях и лисах, волках, снежном барсе и рыси, грозе кочевых крестьян, или о гигантской панде, живущей на границе между Тибетом и Китаем.

К несчастью, этого изобилия дикой жизни больше нет. Все тибетцы, с которыми я разговаривал и которые возвратились на родину после тридцати или сорока лет жизни на чужбине, были потрясены отсутствием животных. А ведь раньше дикие звери подходили близко к домам, теперь же их нигде не видно.

Далай Лама вспоминает о том, как в детстве его завораживали разные звери, в частности, те, которых он наблюдал во время своего трехмесячного путешествия через весь Тибет, когда он направлялся' в Лхасу для интронизации. Тибетское правительство проводило политику защиты животного мира; каждый год вывешивались плакаты, которые напоминали, что «ни благородный человек, ни простолюдин не должен вредить земным и водным тварям». Но после китайской оккупации начались массовое строительство, охота, рыболовство, численность животных постоянно уменьшалась. На млекопитающих охотились с целью добычи меха, кожи, шерсти, некоторых органов. Многие виды животных на сегодняшний день или исчезли, или находятся под угрозой исчезновения.[61]

Горы в Тибете стали лысыми, как головы монахов

Экологические проблемы для меня новы. В Тибете мы считали, что природа чиста. Мы не задавали себе вопрос, можно ли пить воду из реки. Но, пока мы находились в вынужденной ссылке в Индии и в других странах, положение изменилось. Возьмем, к примеру, Швейцарию: это замечательная и потрясающая по красоте страна. Но ее жители говорят нам: «Не пейте воду из этого ручья, она загрязнена!» Так и тибетцы мало-помалу узнали, что кое-что в природе непригодно к использованию и отравлено. Так, когда мы поселились в Индии, многие из нас заболели, мучились желудком, потому что пили загрязненную воду. Наш собственный опыт и разъяснения экспертов просветили нас в области экологии.