Шри Ауробиндо. Гимны мистическому огню - Шри Ауробиндо
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
10. Он носил плод[123] отца, который произвел его на свет; один сосал он молоко многих истекающих изобилием, питавших его. У обеих один властелин и родственник: ради этого чистого самца охраняй обеих в человеке.
11. Огромен он был на просторе, где нет преград, и рос, ибо воды многие и великие питали пламя; в природной обители Истины возлег Огонь и сделал ее своим домом, в трудах подруг, сестер.
12. Словно высь, все поддерживающая[124] в слиянии великих вод, пылко желающий видения для Сына, непосредственный в сиянии своего блеска, он есть Отец, произведший на свет Лучистые стада, он – дитя Вод, сильнейший, могущественнейший Огонь.
13. Желанный и преисполненный благости породил его во многих формах – представшее в видении дитя вод и дитя растений земных: боги тоже встретили Умом Огонь, сильный от рождения, мощный в действии[125] , и определили ему его труд.
14. Мощные всполохи[126] солнца, словно сверкающие молнии, подчиняются этому Огню, непосредственному в сиянии своего блеска, возрастающему словно в тайной пещере внутри собственного дома в безбрежном просторе, – и они выдаивают молоко бессмертия.
15. Совершая жертвоприношение тебе подношениями моими, я молюсь и молю о дружбе твоей и о благорасположении с величайшим рвением. Создай вместе с Богами защиту для почитающего тебя и охрани нас своими пламенными силами, которые обитают в доме.
16. Мы – те, кто приходит к тебе, дабы поселиться с тобой в твоем доме, о Совершенный предводитель в пути, владеющий всеми богатствами, – да осилим мы враждебное воинство небожественных сил, затопив[127] его полноводьем вдохновения.
17. О Огонь, ты становишься в нас восторженным лучом интуиции богов, которому ведома вся провидческая мудрость; помещенный в свой дом, ты даешь смертным пристанище в этой обители, как возница их, достигающий их цели, ты путешествуешь вослед богам.
18. В доме смертных со вратами бессмертный воссел как Царь, венчая все познаваемое: озарил своим лучезарным ликом простор Огонь, знающий всю провидческую мудрость.
Конец ознакомительного фрагмента.
Notes
1
Саяна, который в нескольких местах переводит ghṛta как свет, в данном случае предлагает значение «вода»; вероятно, он думает, что божественные кони сильно устали и вспотели! Истолкователь натуралистического толка мог бы начать доказывать, что поскольку Индра есть Бог неба, то примитивный поэт вполне мог верить, будто дождь – это капли пота с коней Индры.
2
Это перевод Саяны, буквально передающий значение слов.
3
Сравните это выражение с описанием ариев – благородного народа, ведомого светом, jyotir-agrāḥ.
4
Или – То (наивысшая Истина) было единственным.
5
Или – я видел величайшее (наилучшее) из тел богов.
6
Или – ради закона Истины, ради видения.
7
I.68.2.
8
VII.60.5.
9
I.164.47, а также IV.21.3.
10
Атхарваведа XII.I.1.
11
IV.3.4.
12
III.12.7, а также VII.66.3.
13
V.12.2, а также VII.43.4.
14
I.68.3.
15
I.164.46.
16
X.129.2.
17
III.39.5; а также IV.54.4 и VIII.45.27.
18
Подчас риши как будто сочетали два разных значения в одном слове. В этих местах я пытался передать этот двойной смысл.
19
Или – уничтожитель бед.
20
Или Турвити широкой радости.
21
«его» (its) – света. (Прим. пер.)
22
Или лучше – он забирает себе наше смирение (surrender), он уносит с собой наше смирение.
23
Или – своим напевом.
24
Или – как волнение моря.
25
Или – он свет, который трудно разжечь.
26
Или – когда появляется Солнце.
27
Или – совершенствующее благо.
28
Или – устанавливает.
29
Или – в тайну тайной пещеры.
30
Или – обретают радость в.
31
Или – учится у тебя.
32
Или – двух спутников.
33
Или – распорядитель сущего.
34
Или – пробующий всю пищу.
35
Или – с людьми.
36
Или – ради этих людей.
37
Или – ты убил.
38
Или – придя к видению Солнца.
39
Или – в солнце.
40
Или – добудь для нас знание у Богов.
41
Или – сонм. Это может означать армию богов жизни, marutām śardhaḥ.
42
Goṣu – в Лучах-Коровах, сияющих стадах Солнца.
43
Или – пренебрежешь, сотрешь из памяти.
44
Или – внемли, прежде чем совершится это нападение на нас.
45
Или – множество Сил.
46
Или – придавая единую форму всему бессмертному.
47
Nema – половина; слово явно относится к Великому Небу, «bṛhad dyauḥ», верхней половине, за пределами которой находится высший план.
48
Или – наставление.
49
Или – он тот, о ком надо размышлять (поддерживаемый мыслью), полный блаженства, словно самость.
50
Или – воители в сражениях, да завоюем мы изобилие.
51
Или – разделяемые небом.
52
Или – поддерживаемые.
53
Или – распределяемое богами.
54
Это может значить также «пробуждение мыслью (thought-awakening) Зари внутри». (Прим.ред.)
55
Lover – букв. «любовник». (Прим.ред.)
56
Буквально это слово (deliciousness) можно было бы перевести как «прелесть» или «приятность на вкус». (Прим.ред.)
57
Букв. «вещества» (substance). (Прим.ред.)
58
Или – Бытие. (Прим.ред.)
59
Или – с высоко поднявшимся сиянием, ищущим Богов.
60
Или – жрец призывания для людей, которые видят.
61
Или – удерживаем.
62
Или, в эзотерическом смысле – воинство Жизненных Сил, проносящееся оплодотворяющим дождем над нашими возделанными полями и над нашими пустошами.
63
Иначе – созерцатели пламени, букв. «провидцы, видящие пламя». (Прим.ред.)
64
Букв. «криком». (Прим.ред.)
65
Или – белизна; śukra, яркий белый цвет.
66
Или – языком в присутствии единого.
67
Mṛś передает обычно значение полового контакта; vāraṇaḥ – производное от vṛ – покрывать, окружать.
68
Или – следуя за своим младенцем.
69
Пояснение: Небо и Земля, Ум и Тело, вместе обитая в одной оболочке или в одном материальном мире, движутся во мраке неведения, они проходят сквозь мрак, следуя за божественной Силой, которая рождена от их деятельности. Значение kupaya неясно. Отец – это Пуруша или же Небо в смысле высшего духовного существа.
70
Или – спешат и распространяются.
71
Mahīmavanim может означать необъятную землю, но avanī и даже pṛthivī в Веде не неизменно употребляются в значении «земля»– первое вообще редко, – а возвращаются к своему изначальному смыслу: sapta avanayaḥ.
72
Или – наполняет блаженством формы вещей.
73
Babhrūṣu – коровы, aruṇayaḥ последующего стиха – знание в смертном уме.
74
Или «распростершись».
75
В тексте Шри Ауробиндо stand upon high, что можно перевести как «пребывают на высоте».
76
Mamruṣīḥ остается под сомнением, это может значить «мертвый» или «умирающий». Rebhire – «находят усладу», здесь это полностью оправданно.
77
